Los monjes blancos

Como se alimentaban los monjes blancos

2008-12-29T11:54:00.000-08:00

En líneas generales, se conocen las reglas, conductas y costumbres de los monjes cistercienses en el refectorio: el silencio obligado, la sobriedad extrema, la lectura de textos sagrados durante la comida, etc. Pero, ¿qué tipo de alimentos llevaron estos monjes a la mesa durante siglos? Para ahondar un poco más en la vida cotidiana, en cuanto a los hábitos alimenticios en los cenobios cistercienses, tomaremos como referencia el monasterio leonés de Santa María de Sandoval sirviéndonos de la documentación existente sobre el mismo, también de la obra de P. Sahelices, “Villaverde Sandoval, Monasterio y pueblo”, y de una con sueta o reglamento interno del propio monasterio realizada en el s. XVII.
Al hablar del monasterio de Sandoval, es primordial tener presente que el claustro pasó por tres etapas bien diferencias a lo largo de los siglos, desde su fundación sobre el año 1167, hasta la Desamortización de Mendizábal en 1835. Estas tres fases o etapas están profundamente relacionadas con los cambios en las costumbres y reglas internas monás ticas y, sobre todo, con la cuestión económica, que influyó poderosamente en los prácticas alimenticias de sus moradores.
En sus primeros tiempos, la débil situación económica y la observancia rigurosa de su Regla, implicó la escasez y sobriedad en los alimentos que llegaban a la mesa de los monjes de Sandoval, proviniendo casi exclusivamente de lo cultivado exclusivamente en sus posesiones y por sus propias manos.
Durante los siglos XIV y XV las costumbres del claustro se suavizan, y los aba des son más señores feudales que “conductores” de una comunidad religiosa, resultando una relajación en las normas y reglas monásticas que supuso una permisividad importante a la hora de la alimentación. A partir del siglo XV, surge desde dentro de la propia comunidad una reforma y autocrítica en sus costumbres, coincidente con una decadencia económica, ini ciándose la tercera y última etapa que se caracteriza por la mesura y la suficiencia

2008-06-25T04:28:00.000-07:00

MONJES CISTERCIENSES:

2007-06-25T04:47:00.001-07:00

MONJES CISTERCIENSES: RENOVADORES DEL ROMÁNICO Y ANTECESORES DEL GÓTICO.
El monaquismo de Cluny, representante máximo del espíritu benedictino, resultaba para algunos demasiado vinculado a los asuntos materiales y para otros excesivamente preocupado en conferir al ritual una extensión y un esplendor que parecía inapropiado.(...) En 1075 Roberto y un pequeño grupo de monjes abandona su monasterio y se retira a Molesnes...Años más tarde (1089) por diversas circunstancias, ha fundado en Citeaux un nuevo monasterio, seguramente de una humildad extrema, que se convertirá en el origen de la orden cisterciense . (1)
...la primera tarea de los monjes del nuevo monasterio fue definir la vida evangélica.(...) Por de pronto prescindieron de todos los añadidos que impedían los movimientos en Cluny. Las letanías y plegarias, los cantos elaborados y el ceremonial fueron arrojados por la borda, e inmediatamente entró una bocanada de aire fresco, rehusaron todos los lazos feudales y económicos con la sociedad y el abad volvió a ser el padre de la comunidad que vivía para y con los monjes; restauraron el noviciado y las comunidades se convirtieron en sociedades industriosas que se bastaban a si mismas. (...) Los cistercienses (hermanos blancos por el color de su hábito) habían renunciado a los siervos y no podían tener trabajadores asalariados; la solución era, por lo tanto, emplear a hermanos legos con inquietudes religiosas e intelectuales más simples, con lo que nació esta institución con hombres analfabetos cuyas oraciones eran el Pater, el Ave y el Gloria.
Al principio los hermanos legos se albergaban dentro del recinto monástico, pero al multiplicarse las abadías, resultaba imposible que los hermanos legos cultivaran con eficacia las zonas distantes su permanecían vinculados,... Por consiguiente se estableció el sistema de “granjas”. Estas granjas eran al principio un simple granero pero luego se convirtieron en lugares para vivir con su capilla donde los legos, por un sistema de rotación, pasaban unas semanas." (2)
Pero el Cister no debía conseguir su completo desarrollo hasta que S. Bernardo y sus compañeros vinieron a acogerse a su soledad en 1112; a partir de este momento, una nueva milicia espiritual se presenta para relevar a la que había producido Cluny un siglo antes.
El espíritu de la nueva orden puede estimarse como una protesta contra las riquezas de los monjes negros de Cluny exteriorizadas con el lujo de sus edificios. (3) En una carta que le escribe al abad Guillermo de Saint‑Thierry dice: " En el claustro ante los ojos de los hermanos entregados a sus lecturas ¿qué pintan esos monstruos ridículos, estas hermosuras maravillosas y deformes, estas hermosas deformidades? ¿a qué vienen estos monos inmundos, esos leones fieros, estos centauros monstruosos, estos seres semihumanos, estos tigres listados, estos caballeros trabados en combate, estos cazadores tocando sus cuernos? Vense muchos cuerpos para una sola cabeza, o a la inversa, muchas cabezas para un solo cuerpo. Aquí vemos un cuadrúpedo con sola de serpiente, allá un pez con cabeza de cuadrúpedo. Aquí la parte delantera de un caballo arrastra tras de sí media cabra o una bestia cornuda lleva cuartos posteriores de caballo. Aparece, en fin por doquier tan rica y .asombrosa variedad de formas que nos vemos tentados de leer el mármol más que los libros, y pasar el día entero mirando estas cosas más que meditando sobre la ley de Dios. Por Dios santo, si estos desatinos no les dan vergüenza ¿por qué no piensan al menos en el gasto"(4)
Ya se comprende, pues, que la nota característica de las abadías cistercienses, en oposición a las clunyacenses, debía ser la de hallarse edificadas con arreglo a un estilo severo, sin adornos escultóricos, y sólo con las molduras indispensables para separar las partes del edificio. Sin embargo la disposición general de los monasterios cistercienses no se aparta mucho de los de Cluny porque continúan repitiendo la distribución de servicios de la abadía de Sain‑Gall."(..) "En las Constituciones de la Orden del Cister, redactadas definitivamente en 1119, ... se concreta puntualmente que la iglesia ha de ser construida con gran simplicidad sin esculturas ni pinturas de ningún género con ventanas de vidrios blancos y sin torres ni campanarios de altura moderada.(...)
Desnudos de esculturas sin policromías ni ajuar litúrgico que los enriqueciera, los edificios del Cister serían artísticamente poco interesantes si no fuera por sus grandes bóvedas que vienen a ser como un anticipo de los atrevimientos constructivos que poco después llevará a cabo el periodo gótico.
En los monasterios cistercienses las bóvedas son el elemento más importante del conjunto puesto que por sus dimensiones exigen un cálculo y una técnica comparables para su época, con los esfuerzos realizados en la técnica constructiva moderna.
Las Iglesias de los cistercienses son, por sus plantas, de dos tipos ambos derivados de las plantas de las Iglesias de Cluny. E1 primer tipo de las iglesias es el de ábside circular con girola y capillas...El otro tipo es el de ábside rectangular...
Las naves de las iglesias estaban ya desde la planta dispuestas para ser cubiertas con bóvedas por aristas al menos en las naves laterales,...En las iglesias de planta con ábside circular los pequeños elementos trapezoidales de la girola delante de las capillas están cubiertos también con bóveda por aristas de modo que el conjunto de una iglesia cisterciense... queda ya subdividido en tramos cruzados por nervios o aristones diagonales, lo mismo que veremos más tarde en las catedrales góticas. ¿qué distingue pues una construcción cisterciense de otra de puro estilo gótico tan parecidas ambas en su estructura interior? Técnicamente, sólo faltan los contrafuertes para contrarrestar los empujes de las bóvedas. En una construcción gótica todo el peso de las bóvedas se concentra en algunos puntos singulares de los muros donde, por medio de arcos exteriores que determinan un esfuerzo contrario resulta contrarrestada la presión de los arcos del interior. Ello permite elevar bóvedas de piedra de una altura y de una amplitud antes desconocidas y abrir en los muros grandes ventanales en los edificios cistercienses apenas hay contrafuertes,... (3)
Se hizo uso de la bóveda de cañón con frecuencia y, en ocasiones se apuntó al utilizar este tipo de arcos. Pero también es corriente el uso de la bóveda de crucería... Su uso por parte de los cistercienses no indica preeminencia ni avance. Lo normal es que la hubieran conocido en otros edificios y la utilizaran.(...) Cabe que en alguna región hayan sido pioneros en esta técnica pero no sus inventores.(...)
En su búsqueda de sencillez, simplificaron los pilares compuestos románicos en los primeros tiempos y redujeron loa capiteles de columnas a corintios extremadamente esquemáticos o les dieron forma imprescindible para encajar en el conjunto. No prescindieron de los arcos fajones,... Pero en vez de apearlos a través de columnas adosadas en el suelo los cortaron a diferentes alturas redondeando la ménsula correspondiente de lo que internacionalmente se llama cul‑de‑lampe. (...) los muros externos de la cabecera recobraron la lisura altomedieval al eliminar los refuerzos exteriores para simplicidad de la construcción. Las ventanas se volvieron a convertir en simples vanos de entrada de luz. Todo esto marca no un paso hacia el gótico, sino la pérdida de unas conquistas románicas. El Cister no define pues, un estilo arquitectónico. (1)
Del lugar del Cister..., tenían que salir en poco tiempo, más de 60.000 monjes que se diseminarían por Italia, España y la Europa Central fundando nuevos monasterios. Cuando murió S. Bernardo en 1153, la Orden poseía ya 343 monasterios y hacia 1200 llegaron a la cifra de 694. (3) Oficialmente se dispuso el cese de fundaciones en 1155 pero ésta nunca fue del todo eficaz y en el S. XV había más de 1.600 abadías cistercienses.(2)

CISTERCIENSES

2007-06-25T04:45:00.000-07:00

Fundación y propagación. La prosperidad y auge que vivió Cluny (v.) en las últimas décadas del s. X, le condujeron al relajamiento, fruto inmediato de la riqueza y la ociosidad. Y así, antes de finalizar dicho siglo, apareció la primera reacción monástica, movimiento frecuentemente anacorético, que dio hombres de la talla de Abbeville, Guillermo de Vercelli, fundador de la abadía de Monte Vergine, y otros que buscaron en la soledad y en la extrema pobreza el ideal evangélico, mediante la estricta observancia de la regla de S. Benito. Sumergidos en esta corriente de reformas, un grupo de ermitaños, encabezados por Roberto de Molesmes (v.), monje benedictino, fundaron un monasterio muy estricto en Molesmes, cerca de Troyes, en 1075. Pero también una serie de beneficios y los numerosos prosélitos que se le añadieron relajaron aquella severidad, llegando incluso a establecer vínculos feudales entre ellos, por lo que nuevamente un grupo de 20, al frente de los cuales marchaba el mismo Roberto, acompañado por el entonces prior de Molesmes, Alberico, y del secretario, el inglés Esteban Harding, se dirigieron en 1098 a un breñal desértico entre bosques y pantanos, al S de Dijon, que se llamaba Citeaux (cistercium). Este movimiento señala el comienzo de una nueva época en la historia del monacato occidental. Tras la fundación, y a instancias de sus antiguos discípulos, vuelve Roberto a Molesmes, donde m. en 1111. Le sucedió Alberico, abad de 1099 a 1109, quien obtuvo del papa Pascual lI la confirmación del monasterio y redactó los primeros estatutos. Pero fue con Esteban Harding (m. en 1134) con el que se consiguió la primera organización por medio de la Charta charitatis, aprobada por Calixto II en 1119. El destino del nuevo monasterio pareció indeciso durante bastantes años, debido a la escasez de vocaciones, ocasionadas en parte por la severidad y rigor que caracterizó los tiempos inmediatos a la fundación, y en parte, por la epidemia de la peste en 1111. En plena crisis, en abril de 1112, ingresa como novicio un joven de noble familia borgoñesa, Bernardo. Sin lugar a dudas, la enorme y súbita expansión de los monasterios c. se debió en primer lugar a la presencia de S. Bernardo (v.), hombre de extraordinaria personalidad e indiscutiblemente la más poderosa fuerza espiritual de la cristiandad del s. XII. Orador de arrolladora fuerza, predicador oficial de la segunda Cruzada, consejero de las más altas personalidades de la época, defensor incansable de la fe, hábil polemista y escritor insigne, arrastró con su ejemplo a los espíritus más fervientes y animosos. Por otra parte, el hombre deseoso de mayor perfección encontraba en la austeridad del Císter, en su alejamiento del mundo, el clima más propicio para sus aspiraciones. A esto, hemos de añadir el nuevo estilo espiritual del nuevo movimiento (v. CITEAUX). Por todo esto, el incesante crecimiento de las vocaciones obligó a crear nuevas fundaciones. Ya en 1113 partieron algunos para fundar el monasterio de la Ferté; al año siguiente se fundó Pontigny y, en 1115, la abadía de Marimond. En ese mismo año, sale Bernardo de Citeaux para fundar el monasterio de Clairvaux o Claraval (v.), lugar agreste donde los mismos monjes construyeron un monasterio que empezó a regir Bernardo, cuando sólo contaba 25 años. Claraval llegó a ser el centro de mayor irradiación c. En esa misma época, a la muerte de S. Bernardo en 1153, Inglaterra contaba con 122 abadías, Italia con 88,las tierras de habla germánica con más de 100, y España con 56 entre las cuales podemos señalar como las más importantes: Osera (Orense), fundada en 1140 por monjes de Claraval. Fitero (Navarra) fundada al año siguiente y Monsalud (Cuenca). En 1144 se funda el monasterio de Cantabos, que 20 años más tarde será trasladado a Santa María de la Huerta (Soria). Ramón Berenguer IV levanta el monasterio de Oliva (Navarra) y, en 1150, la gran abadía de Poblet (v.). Y así, otras muchas, como Junquera (Huesca), Monte del Ramo (Orense), Valparaíso (Zamora), etc. Oficialmente se dispuso el cese de las fundaciones en 1155, pero éste nunca fue del todo eficaz y en el s. XV había más de 700 abadías c. de hombres y 900 de mujeres. Regla. Desde el primer momento pretenden una vuelta a la puridad de la regla de S. Benito (Regula sine glossa, como más tarde diría S. Francisco), si bien en cuanto a organización se acercan en algunos puntos a Cluny. Tendía a situarse entre el total aislamiento de los antiguos monasterios benedictinos y la centralización cluniacense. Según la Charta charitatis, en la abadía del Císter residirá el abad general de la Orden, elegido por los abades de los monasterios filiales, que ejercerá una vigilancia universal mediante un sistema de visitas, una vez al año, a las abadías filiales, con plenos poderes para corregir y castigar. Por otra parte, había de celebrarse anualmente, en el mes de septiembre y en Citeaux, un capítulo general, integrado por los abades de todos los monasterios, formando un cuerpo judicial y legislativo. No obstante, existen dispensas de asistencia para los abades de provincias lejanas de la casa madre. En dicho capítulo general, el abad del Císter, asesorado por un equipo de visitadores, informará del estado de la Orden. Asimismo podrán imponerse castigos e incluso, en caso de unanimidad, deponer al abad general. También se especifican aquellos puntos que más ayudaban a la renovación pretendida: alejamiento y retiro en la soledad; renuncia a la predicación y apostolado directo; no admitir diezmos ni vasallos, por lo que se sustraían a la organización feudal eclesiástica; no podían tener asalariados ni siervos, quedando éstos sustituidos por la admisión de hermanos legos (conversi), con inquietudes religiosas e intelectuales más simples, que se encargaban del cuidado de las granjas y del campo. Es primordial la rigurosa pobreza, que se extiende incluso a la ornamentación de sus iglesias. S. Bernardo ridiculiza la profusión escultórica y riqueza ornamental en la que habían caído los monasterios de los monjes negros o benedictinos (Apología ad Guillemum: PL 183,895-918). También podaron el excesivo tiempo dedicado por los benedictinos al oficio divino, para dar mayor cabida al trabajo manual y a la lectio divina, conforme a la Regla de S. Benito (V. BENEDICTINOS III). Espiritualidad. Es también S. Bernardo quien da forma y carácter a la espiritualidad c. Continúa en la tradición benedictina, acentuando la austeridad de la vida y una cierta tendencia a la contemplación mística. Como rasgo principal señala el entusiasmo por la devoción a la humanidad de Cristo, humillado por nuestro amor en el nacer y el morir. Por eso la humildad, fuertemente unida a la pobreza, a la abnegación y a los oprobios, es la base de la espiritualidad c. Y del amor sensible a la humanidad de Cristo se llega al amor místico, o amor a su divinidad, o ascensión contemplativa que lleva a la unión del alma con el Esposo. Y con la devoción a la humanidad de Cristo va estrechamente unida la devoción a María, cuya humildad y virginidad atraen especialísimamente a Bernardo. Y en la maternidad quedan fundadas todas las demás virtudes marianas: medianera y dispensadora de todas las gracias. Fruto de esta sencilla línea espiritual han sido los numerosos santos, sostén espiritual de la Orden, aparecidos a lo largo de toda su historia. A los tres primeros fundadores siguieron muchos, entre los que citaremos a los arzobispos Edmundo de Canterbury, Eskilo de Lund y Malaquías de Armagh (v.). En España, Raimundo de Fitero (v.), fundador de la Orden de Calatrava, Martín Cid de Valparaíso, Hero de Armentera, Martín de Huerta, obispo de Sigüenza, Bernardo de Alcira, etc. Historia. Durante los s. XIII-XVI fue decayendo gradualmente el mantenimiento exterior de los ideales espirituales del monacato. Entre los c. se produjeron cambios fundamentales, siendo el primero de ellos la tendencia a la creación de escuelas, apoyada por Benedicto XII, que incluso llegó a imponer la obligación de enviar un monje de cada 20 a la Universidad. Otro cambio fundamental fue la desaparición de los hermanos legos, causada por la depresión económica del s. XIV. En los países latinos se impuso el cargo in commendam, o abades comendatarios, verdadera plaga que causó la ruina de numerosos monasterios. Semejante situación se agravó durante el cisma de Occidente (1378-1417). Citeaux, sede del capítulo general, era leal a Aviñón, mientras que Italia e Inglaterra estaban con el partido romano. Los esfuerzos reformadores condujeron a la fundación de congregaciones regionales austeras, que amenazaban la esencial unidad de todo el cuerpo. Uno de estos movimientos parte de la abadía de Feuillants (1577), aprobada por el papa Sixto V. En 1605 la llamada «Estricta Observancia» tendía a restablecer la Charta charitatis y los primitivos decretos del capítulo. Una serie de agrias discusiones, fruto en parte de las ambiciones políticas, desgarraron el cuerpo c. entre la Estricta y la Corriente Observancia. Pero en 1683 se llegó a un acuerdo y las dos observancias independientes formaron una sola orden hasta la Revolución francesa. Uno de los monjes del partido estricto, Armand Rancé (v.), abad de la Trapa, quiso imponer a sus monjes su concepto de la vida c., que giraba en torno a la penitencia, austeridad y expiación. La Trapa, por permiso papal, fue independiente y Rancé consideró su casa como la única casa c. auténtica. Más tarde, la tempestad de la Revolución, precedida del jansenismo, el clima intelectual de los filósofos y teístas, la francmasonería europea, cayó sobre un monacato privado de libertad. En España concretamente fueron suprimidos todos los monasterios en 1835. Y en Francia muy pocas abadías del sector no reformado sobrevivieron hasta el s. XII. La pequeña familia de la Trapa salió adelante (1815) gracias al monje francés Dom Lestrange. Pero una serie de discusiones en torno a la fidelidad a la Regla provocó la escisión de la Trapa en tres grupos. No obstante, la administración romana consiguió establecer una unidad de control, que agrupó juntas las cuatro versiones de la vida c., las tres de los reformados (trapenses), y los no reformados, que permaneció hasta 1891. Pero en 1892 los tres grupos de trapenses se unieron para formar una Orden enteramente separada de la común observancia, y en 1902 tomaron el nombre de c. de estricta observancia, como opuestos a la Sagrada Orden de Citeaux. En la actualidad y según el Annuario Pontificio (1970), los c. de observancia común cuentan con 80 abadías y 1.618 religiosos, mientras que los c. reformados (vulgo, trapenses) cuentan con 83 abadías y 3.642 religiosos. V. t.: CITEAUX; BERNARDO DE CLARAVAL.

Cistercienses

2007-06-25T04:41:00.000-07:00

Cistercienses EnciCatoReligiosos de la Orden de Cîteaux, una orden benedictina reformada, establecida en Cîteaux (en latín Cistercium) en 1098 por San Roberto, Abad de Molesme en la Diócesis de Langres, con el propósito de restaurar, tanto como fuera posible, la observancia literal de la Regla de San Benito (de Nurcia). La historia de esta orden puede dividirse en seis períodos:I. La Formación (1098-1134)II. La Época Dorada (1134-1342)III. La Decadencia (1342-1790)IV. La Restauración (después de 1790)V. Condición de la Orden en 1908VI. La Familia Cisterciense en el Tercer Milenio (2001)I. La Formación (1098-1134)San Roberto, hijo del noble Thierry y Ermengarda de Champaña, fue abad de Molesme, un monasterio dependiente de Cluny. Horrorizado por la laxitud en la que había caído la Orden de Cluny, se esforzó en efectuar reformas en los monasterios de Saint-Pierre-de-la-Celle, Saint-Michel de Tonnerre y finalmente en Molesme. Sus intentos de reforma en estos monasterios tuvieron muy poco éxito y él, junto con seis de sus religiosos, entre quienes estaban Alberic y Esteban, recurrió a Hugh, Legado de la Santa Sede y Arzobispo de Lyons. Autorizado por el Arzobispo Hugh para instituir una reforma, Roberto y sus compañeros volvieron a Molesme y allí escogieron entre los religiosos a quienes consideraron más aptos para participar en su empresa. Un grupo de veintiún religiosos se retiró a la soledad de Cîteaux (en la diócesis de Chalons), que Raynald, Vizconde de Beaune, les había cedido (Véase Cîteaux, Abadía de). En la fiesta de San Benito (21 de Marzo), de 1098, que cayó en Domingo de Ramos en ese año, comenzaron a construir el “Nuevo Monasterio”, como es llamado en el “Exordium sacri Ordinis Cisterciensis”. Este, por tanto, fue la fecha de nacimiento de la Orden de Cîteaux. Por orden del legado apostólico, Roberto recibió el personal pastoral por parte del obispo de la diócesis, Gauthier, y le fue confiado el gobierno de sus hermanos, quienes de inmediato hicieron su voto de estabilidad. Así quedó el “Nuevo Monasterio” erigido canónicamente como abadía.Con estas noticias, los monjes que permanecieron en Molesme enviaron una diputación al Papa Urbano II, pidiéndole que Roberto pudiera regresar a su primer monasterio. El Papa cedió a esta petición y Roberto volvió a Molesme, luego de haber gobernado Cîteaux durante un año. Allí, el prior Alberic fue electo para sucederlo, y a su vez, envió dos monjes, John e Ilbode, como lega dos ante Pascual II (quien acababa de suceder a Urbano II) para rogarle que tomara la iglesia de Cîteaux bajo la protección de la Sede Apostólica. Mediante Cartas Apostólicas, fechadas en Troja, Campania, el 18 de Abril del 1100, Pascual II declaró que tomaba bajo su protección directa tanto la abadía como a los religiosos de Cîteaux, exentándolos de su alianza a la Iglesia de Chalons. Desde ese día, Alberic y sus religiosos establecieron en Cîteaux la exacta observancia a la Regla de San Benito, reemplazaron con un hábito blanco el hábito negro utilizado por los Benedictinos y para mejor seguir la regla respecto al Oficio Divino día y noche, asociaron con ellos hermanos legos, que se ocuparían de las labores manuales y los asuntos mundanos de la orden. Estos hermanos legos o conversi, aunque no eran monjes, tanto durante su vida como después de muertos, fueron tratados exactamente igual que si lo fueran. San Alberic murió en 1109.Su sucesor fue Esteban Harding, un inglés de nacimiento, bien versado tanto en la ciencia sagrada como en la ciencia profana, que había sido uno de los primeros promotores del proyecto de dejar Molesme. San Roberto, sus dos inmediatos sucesores y sus compañeros no tenían otro objetivo en la mira sino: reaccionar contra la laxitud de Cluny y los otros monasterios reasumir el trabajo manual, adoptar un régimen más estricto y restablecer las iglesias monásticas y sus ceremonias a la solemnidad y simplicidad propias de la profesión monástica. Nunca pensaron en fundar una nueva orden, y sin embargo de Cîteaux iban a salir, al paso del tiempo, colonias de monjes que deberían fundar otros monasterios destinados a llegar a ser otras Cîteaux, y así crear una orden distinta a la de Cluny.El ingreso de San Bernardo a la Orden de Cîteaux (1112) fue la señal de su extraordinario desarrollo. Treinta jóvenes nobles de Borgoña lo siguieron, entre ellos cuatro de los hermanos de San Bernardo. Otros vinieron tras ellos y en tal número que al año siguiente (1113) Cîteaux fue capaz de enviar su primera colonia y fundar su primera filiación, La Ferté, en la Diócesis de Chalons. En 1114 fue establecida otra colonia en Pontigny, en la Diócesis de Auxerre. En 1115 el joven Bernardo fundó Clairvaux en la Diócesis de Langres. En el mismo año se fundó Morimond también en Langres. Estas fueron los cuatro primeros vástagos de Cîteaux; pero de dichos monasterios Clairvaux logró el más alto desarrollo, llegando a procrear sesenta y ocho monasterios aun en vida de San Bernardo (Véase Clairvaux).Después de esto San Esteban Harding terminó la legislación para el nuevo instituto. Cluny había introducido al orden monástico la confederación de miembros. San Esteban agregó la institución de los capítulos generales y las visitas regulares. Así la mutua supervisión, la rendición de cuentas de la administración, el rígido examen de la disciplina, la inmediata corrección de abusos, fueron medios mucho más seguros de mantener la observancia en toda su pureza. La colección de estatutos que redacto San Esteban y que contienen prudentes disposiciones para el gobierno de la orden fueron llamados la Constitución de la Caridad (Le Charte de Charité). Ésta y “Nosotros”, el libro de usos y costumbres, junto con algo de las definiciones de los primeros capítulos generales, recibieron la aprobación del Papa Calixto II. A la muerte de San Esteban (1134), la orden, después de treinta y seis años de existencia, contaba con 70 monasterios, 55 de ellos en Francia.II. La Edad Dorada (1134-1342)La difusión de la nueva orden se efectuó principalmente a través de fundaciones. Sin embargo varias congregaciones y monasterios que habían existido antes de la Orden de Cîteaux, llegaron a afiliarse a ella; como las Congregaciones de Savigny y Obazine, que fueron incorporadas a la orden en 1147. San Bernardo y otros cistercienses tomaron un papel muy activo también en el establecimiento de grandes órdenes militares y les proporcionaron sus constituciones y legislación. Entre las diversas órdenes de caballería pueden mencionarse los Templarios, los Caballeros de Calatrava, de San Lázaro, de Alcántara, de Avis, de San Mauricio, del Ala de San Miguel, de Montessa, etc. En 1152 la Orden de Cîteaux contaba ya con 350 abadías, sin contar las granjas y priora tos dependientes de las abadías principales. Entre las causas que contribuyeron a esta prosperidad de la nueva orden, la influencia de San Bernardo evidentemente queda en primer lugar; en segundo viene la perfecta unidad que existía entre los monasterios y los miembros de cada casa, unidad mantenida maravillosamente por la puntual convocatoria de capítulos generales y el fiel desempeño de las visitas regulares. El capítulo general era una asamblea de todos los abades de la orden, aun los que residían más alejados de Cîteaux. Esta asamblea, durante la Edad Dorada, tenía lugar anualmente, conforme a las disposiciones de la Constitución de la Caridad. «Este aerópago cisterciense», dice el autor de “Orígenes Cistercienses”, «con igual severidad y justicia mantenía la vigilancia sobre la observancia de la Regla de San Benito, de la Constitución de la Caridad y de las definiciones de los Capítulos precedentes»La colección de estatutos publicada por Dom [1] Martene nos informa que no se hacía ninguna distinción de personas. Luego de que se sabía había habido una falta, la misma medida disciplinaria era aplicada a hermanos legos, monjes, abades y a los primeros padres de la orden. Así, como todos estaban firmemente convencidos que sus derechos serían protegidos con igual justicia, la colección de estatutos aprobada por el capítulo general era consultada y respetada en todos los monasterios sin excepción. Todos los asuntos de la orden, tales como diferencias entre abades, compra o venta de propiedades, incorporación de abadías, cuestiones relativas a las leyes, ritos, fiestas, erección de colegios, etc. eran sometidos al capítulo general en donde residía la autoridad suprema de la orden. Otras órdenes tomaron estos capítulos generales como modelos para sus propios capítulos, ya sea espontáneamente como los Premonstratenses, o por decreto del Cuarto Concilio de Letrán, que estableció que las órdenes religiosas debían adoptar la práctica de celebrar capítulos generales y seguir la forma utilizada por la Orden de Cîteaux.Los capítulos generales fueron celebrados anualmente hasta 1411, cuando llegaron a ser intermitentes. Sus decisiones fueron codificadas. La primera de tales codificaciones fue la de 1133, bajo el título “Instituta Capituli Generalis”. El segundo que lleva el título “Institutiones Capituli Generalis”, fue iniciado en 1203 por el Abad Arnoud I y fue promulgado en 1240. El tercero, “Libelli Antiquarum Definitionum Capituli Generalis Ordinis Cisterciencis”, fue publicado en 1289 y 1316. Finalmente, el capítulo general de 1350 promulgó las “Novellae Definitiones” de conformidad con la Constitución de Benedicto XII, “Fulgens ut stella” del 12 de Julio de 1355. Las visitas regulares también contribuyeron mucho a mantener la unidad y el fervor. Cada abad era visitado una vez al año por el abad de la casa de la cual dependía directamente. Cîteaux era visitado por los cuatro primeros padres, esto es decir, por los abades de La Ferté, de Pontigny, de Clairvaux y de Morimond.«El Visitador», dicen los antiguos estatutos, «urgirá a los religiosos para que tengan el mayor respeto por su abad, y permanezcan más y más unidos entre sí por los vínculos del mutuo amor en el nombre de Jesucristo.... el Visitador no debería ser alguien que fácilmente creyera a todo mundo indiscriminadamente, sino que debería investigar con cuidado todas aquellas cuestiones de las que no ha tenido conocimiento y, habiendo averiguado la verdad, deberá corregir los abusos con prudencia, uniendo al celo por su Orden los sentimientos de sincero y paternal afecto. Por otro lado, el Superior visitado debería mostrarse sumiso y lleno de confianza en el Visitador, y hacer todo lo que esté a su alcance para reformar su casa, puesto que un día tendrá que rendir cuenta al Señor.... (El abad) evitará, tanto antes de la llegada del Visitador como luego de su partida, cualquier cosa que tenga la apariencia de venganza, reproche o indignación contra cualquiera de ellos» (sc [2] sus súbditos). Si el visitador actuara contra las prescripciones, deberá ser corregido y castigado conforme a la gravedad de su falta por el abad que sea su superior, por otro abad, o incluso, por el capítulo general. Igualmente el abad visitado debería saber que llegaría a ser gravemente culpable ante Dios si ignorara la forma regular de visita y que merecería ser llamado a cuenta por su “Padre Inmediato” o por el capítulo general.Así todo estaba previsto y dispuesto para el mantenimiento del buen orden y la caridad y para la preservación de la unidad de la observancia y el espíritu. «Nadie entonces debería sorprenderse», dice el autor de “Orígenes Cistercienses”, «de encontrar en las abadías cistercienses, durante su Edad Dorada, tantos santuarios de la oración más ferviente, de la más rigurosa disciplina, así como también de incansable y constante trabajo. Esto explica también por qué, no solo personas de extracción humilde y baja, sino también hombres eminentes, monjes y abades de otras órdenes, doctores en todas las ramas de la ciencia y clérigos honrados con las más altas dignidades, humildemente pedían el favor de ser admitidos a la Orden de Cîteaux». Así, fue durante este período que la orden produjo el mayor número de santos, beatos y santas personas. Muchas abadías tales como Clairvaux, Villiers, Himmerod, Heisterbach, etc., fueron otros tantos viveros de santos. Más de cuarenta han sido canonizados por la Santa Sede. La Orden de Cîteaux constantemente disfrutó del favor de la Santa Sede, que en numerosas Bulas otorgó a los cistercienses los mayores elogios y recompensó con grandes privilegios sus servicios a la Iglesia. Disfrutaron también del favor de soberanos, quienes, teniendo plena confianza en ellos, les confiaron, como Federico II, importantes delegaciones; o como Alfonso I de Portugal, que colocó su persona y sus reinos bajo el cuidado y protección de Nuestra Señora de Clairvaux; o de nuevo, como Federico II, sintiéndose cerca de la muerte, desearon morir vistiendo el hábito cisterciense.Los cistercienses beneficiaron a la sociedad a través de sus labores agrícolas. De acuerdo al Dr. Janauschceck, «nadie, salvo los ignorantes o los de mala fe, son capaces de negar los merecidos elogios que los hijos de San Benito han recibido por sus trabajos agrícolas a través de toda Europa, o que esa parte del mundo les debe mayor deuda de gratitud que cualquier otra colonia no importa cuán importante sea». También dieron grandes beneficios a la sociedad por el ejercicio de la caridad cristiana. A través de sus trabajos, su economía, sus privaciones y, algunas veces debido a generosas donaciones que sería ingrato despreciar, llegaron a ser más o menos ricos en las cosas de este mundo y expandieron su riqueza a la instrucción del ignorante, la promoción de las letras y el arte y al alivio de las necesidades de sus países. Cesáreo de Heisterbach habla de un monasterio en Westfalia donde un día todo el ganado murió y los cálices y libros fueron dados en garantía para aliviar a los pobres. Las abadías cistercienses tenían una casa para albergar a los pobres y una enfermería para los enfermos, y en ellas todo visitante recibía una generosa hospitalidad y remedios para los males del alma y del cuerpo.El trabajo intelectual también tuvo lugar en la vida de los cistercienses. Charles de Visch, en su “Bibliotheca Scriptorum Sacri Ordinis Cisterciensis”, publicado en 1649, dedica 773 notas históricas y críticas a los autores que pertenecieron a la Orden Cisterciense. Aun en el período inicial, San Esteban Harding dejó una obra sobre la Biblia que es superior a cualquiera de su clase producida por cualquier monasterio contemporáneo, sin exceptuar Cluny. La Biblioteca de Dijón preserva el venerable manuscrito de San Esteban, que iba a servir como modelo para todas las Biblias cistercienses. Las bibliotecas cistercienses eran ricas en libros y manuscritos. Los hijos de San Bernardo tampoco ignoraron las bellas artes; aplicaron su genio a la construcción, contribuyeron poderosamente al desarrollo y propagación de la arquitectura románica y gótica a través de toda Europa y cultivaron las artes de la pintura y el grabado.III. La Decadencia (1342-1790)La decadencia de la orden se debió a varias causas, la primera de las cuales fue el gran número de monasterios, a menudo, situados en los lugares más distantes, lo que evitó que los “Padres Inmediatos” hicieran visitas regulares a todas las casas de sus afiliaciones, en tanto que algunos de los abades no podían asistir cada año al capítulo general. Algunos, viéndose así protegidos de las protestas y los castigos del capítulo general o del visitador, permitieron que los abusos crecieran en sus hogares. Pero la causa principal de la declinación de la orden (que se basaba en la unidad y la caridad) fue el espíritu de disensión que animó a ciertos superiores. Algunos abades, incluso no lejos de Cîteaux, explicaron en un sentido particular, adaptado a su propio punto de vista, ciertos puntos de la Constitución de la Caridad. La solicitud de los Romanos Pontífices que trataron de reestablecer la armonía, no siempre fue exitosa.Y aun en ese tiempo hubo monjes valerosos y determinados que llegaron a ser reformadores, e incluso fundaron nuevas congregaciones que fueron desprendidas del viejo tronco de Cîteaux. Estas congregaciones que entonces dañaron la unión con Cîteaux, pero que ya no existen actualmente, son:La Congregación de la Observancia de San Bernardo de España, fundado por Dom Martín de Vargas, en 1425, en Monte Sión cerca de Toledo.La Congregación de San Bernardo de Toscana y Lombardía, aprobada por el Papa Alejandro VI (1497).La Congregación de Portugal, o de Alcobaça, fundada en 1507.La Congregación de los Feuillants, fundada por Jean de la Barriere en 1563, y que se difundió por Francia e Italia; los monasterios de Italia, sin embargo, eventualmente se separaron formando la Congregación de los Reformados de San Bernardo.La Congregación de Aragón, aprobada mediante bula de Paulo V (1616).La Congregación de Roma, o de Italia Central, creada por decreto del Papa Gregorio XV en 1623.La Congregación de Calabria y Lucania, establecida por el Papa Urbano VIII en 1633, y a la cuál se le unió la antigua Congregación de Flore, que tuvo por fundador al Venerable Joachim apodado “el Profeta”.Deberían mencionarse otras dos reformas: la de Orval en Luxemburgo, por Bernard de Montgaillard (1605) y la de Septfons, en la diócesis de Moulin, por Eustache de Beaufort, en 1663. La primera con seis monasterios, y la segunda no se extendió más allá de Septfons.Junto con las congregaciones que se separaron de Cîteaux hubo otras cinco o seis que, mientras permanecían sujetas a la jurisdicción de la casa paterna, su legislación fue establecida por el provincial o por los capítulos nacionales. Entre estas congregaciones destacan las del Norte de Alemania, la Estricta Observancia y La Trapa. La Congregación del Norte de Alemania se erigió en 1595 por Nicolás II (Boucherat), Abad de Cîteaux, atendiendo el deseo del Papa Clemente VIII, en el monasterio de Furstenfeld. Abarcaba cuatro provincias regidas por abades, vicarios del general. Contaba veintidós abadías, de las cuales sólo tres sobrevivieron a la tempestad revolucionaria y ahora forman parte de la Observancia Común en Cîteaux. La Congregación de la Estricta Observancia, resultado de los esfuerzos de reforma de los abades de Charmoye y Châtillon, fue establecida en Clairvaux por Denis Largentier, abad de ese monasterio (1614), El abad de Cîteaux, Nicolás Boucherat, aprobó la reforma y le permitió celebrar asambleas especiales y escoger un vicario-general con cuatro generales asistentes. El capítulo general de 1623 lo elogió grandemente, el Cardenal Richelieu llegó a ser su protector y los Papas le dieron aliento. En 1663 recibió a un miembro importante en la persona del Abad de Rancé, quien introdujo la Estricta Observancia en la Abadía de La Trapa en la diócesis de Seez, agregando otras prácticas muy severas.La Estricta Observancia se desarrolló rápidamente. En muy corto tiempo llegó a contar cincuenta y ocho monasterios. A la muerte de Denis Largentier (1626), Etienne Maugier, quién lo sucedió dio nuevo impulso a la orden. De esa época se pretendió cierta superioridad a la que se creía tener derecho, y fue resuelto que en caso de encontrarse con alguna oposición, se retiraría de la jurisdicción del General de Cîteaux. De aquí que surgieran querellas y litigios que duraron cuarenta años o más. En 1632, a pedido del rey (Luis XIII), el Papa Urbano VIII prolongó los poderes que Gregorio XV había otorgado diez años antes al Cardenal de la Rochefoucauld para la reforma de los monasterios del reino. El cardenal escuchó únicamente a los Padres de la Estricta Observancia, quien lo convencieron que ninguna reforma era posible sin el retorno a la abstinencia de carne. Él por tanto aprobó una sentencia en 1634 que derogaba en muchos puntos las antiguas constituciones y la Constitución de la Caridad, particularmente lo relativo a la jurisdicción del abad de Cîteaux y de los cuatro primeros padres. El Colegio de San Bernardo en París pasó a las manos de la Estricta Observancia. El abad de Cîteaux, Pierre de Nivelle, apeló al Soberano Pontífice. Éste anuló la sentencia del cardenal en cada punto que era contrario a la autoridad legítima. Mientras tanto habiendo renunciado Pierre de Nivelle, los no-reformados, con la esperanza de escapar de la autoridad del Cardenal de la Rochefoucauld, eligieron al Cardenal de Richelieu como abad de Cîteaux. El cardenal aplicó la reforma en su monasterio. Sostenidos por él, los reformados tomaron posesión de Cîteaux después de haber dispersado en los otros monasterios a los religiosos profesos de dicho establecimiento. A la muerte de Richelieu los monjes expulsados se reunieron en Dijón, el 2 de Enero de 1643, y eligieron en su lugar a Dom Claude Vaussin, pero el rey vetó la elección; votaron el 10 de Mayo de 1645 y dieron todos sus votos a Claude Vassin, mientras que los reformados, en número solamente de quince, votaron por Dom Jean Jouaud, abad de Prieres en Bretaña. El 27 de Noviembre siguiente, el Papa Inocente X envió sus Bulas a Dom Claude Vaussin e impuso silencio a los reformados. El 1º de Febrero de 1647, un Breve del mismo Papa reestableció todas las cosas a la condición en que estaban antes de la sentencia del Cardenal de la Rochefoucauld.La Estricta Obsevancia trató entonces de formar una orden independiente bajo la autoridad del abad de Prieres y con este objetivo en mente presentó nuevas dificultades en relación al asunto de la abstinencia. Un Breve del Papa Alejandro VII, fechado en Noviembre de 1657, confirmando la decisión del Papa Sixto IV, en 1475, en el sentido que la abstinencia de carne no era esencial para la regla, no aquietó sus escrúpulos. Finalmente, el 22 de Enero de 1662, el mismo Papa intervino de una manera decisiva al invitar a ambas partes a presentarse en la Corte de Roma. Los de la Observancia Común enviaron a Claude Vaussin; los de la Estricta Observancia, a Dom George, abad de Val-Richer; la Trapa, al abad de Rancé. El 19 de Abril de 1666 apareció la Bula “In Suprema”, que puso fin a las divisiones. Recomendó que las visitas fueran hechas regularmente y de manera estricta, que los monjes vivieran en los monasterios y que los capítulos generales se celebraran cada tres años. Restableció el silencio nocturno, la pobreza en los vestidos y la tonsura monástica. Mantuvo el uso de la carne donde ya se había obtenido y recomendó que los religiosos que habían hecho voto de abstinencia fueran fieles al mismo. La Estricta Observancia permaneció bajo la jurisdicción del abad de Cîteaux. Esta constitución fue aceptada por el capítulo general de 1667, que fue celebrado en Cîteaux, a pesar de las protestas de los opositores y en particular, del abad de Rancé, y la nueva reforma fue puesta en vigor en todos los monasterios de Francia, donde el número de monjes era suficiente.Las abadías que no respondieron al llamado de Martín de Vargas, de Denis Largentier o del Abad de Rancé, formaron una observancia que el Papa Alejandro VII, en su Bula del 19 de Abril de 1666, llamó Común, para distinguirla de la Estricta Observancia, de la que en realidad difería únicamente en el uso de carne y artículos alimenticios similares tres veces por semana, un uso ciertamente contrario a la regla de la perpetua abstinencia imperante en los inicios, pero que las guerras religiosas y otros males de los tiempos hicieron necesaria. Deberían mencionarse otras dos reformas: la de Orval en Luxemburgo, por Bernard de Montgaillard (1605) y la de Septfons, en la diócesis de Moulin, por Eustache de Beaufort, en 1663. La primera con seis monasterios, y la segunda no se extendió más allá de Septfons.Durante el siglo XVIII, sin embargo, se había introducido en la Orden de Cîteaux, como en casi todas las grandes familias religiosas, una perniciosa licencia de pensamiento y de moral. Los nuevos conflictos entre el abad de Cîteaux y los abades de las cuatro primeras casas de filiación surgieron respecto al gobierno de la orden y a su propia jurisdicción. En virtud de las libertades de la Iglesia Galicana, el rey y su consejo nombraron una comisión para restablecer el orden. Se redactó una nueva colección de estatutos, pero no fueron adoptados definitivamente sino hasta 1786. El capítulo general de ese año finalmente acordó y adoptó los nuevos estatutos en la víspera de la Revolución Francesa. Los trastornos políticos y religiosos que entonces y hasta el inicio del siglo XIX afligieron a Francia y Europa casi arruinaron esta venerable orden. Cuando la Convención Nacional, mediante decreto del 13 de Febrero de 1790, secularizó todas las casas religiosas de Francia, la Orden de Cîteaux tenía 228 monasterios con 1875 religiosos; 61 de estas casas, con 532 religiosos estaban en la filiación de Cîteaux; 3 con 33 religiosos, en la de La Ferté; 33 con 171 religiosos en la de Pontigny; 92 con 864 religiosos en la Clairvaux; y 37 con 251 religiosos en la Morimond. El 62avo. y último abad de Cîteaux, Don François Trouvé, habiendo perdido toda esperanza de salvar su monasterio, rogó al Papa Pío VI transfiriera todos sus poderes a Robert Schlecht, abad de Salsmansweiler, de la Congregación del Norte de Alemania, de modo que los restos de la antigua corporación de Cîteaux pudieran aun tener un guía.De Francia el odio a la religión pasó a los brazos de los usurpadores en Bélgica, Suiza, Italia y otros países, y allí continuó la obra de destrucción. Por un veto imperial del 25 de febrero de 1803 y un decreto del gobierno prusiano del 28 de Abril de 1810, todos los monasterios de Alemania fueron destruidos. Las abadías de Portugal fueron abolidas por una ley del 26 de Mayo de 1834, los de España por las leyes del 25 de Julio y 11 de Octubre de 1835, los de Polonia desaparecieron antes de los decretos de los gobernantes rusos y prusianos.IV. La Restauración (Después de 1790)La reforma inaugurada en la Trapa por el abad de Rancé, reviviendo la austeridad y el fervor del primitivo Cîteaux, fue mantenida, casi intacto, contra dificultades de todo tipo, hasta la Revolución Francesa. Había entonces en La Trapa 70 religiosos y un noviciado numeroso y ferviente. Cuando el 4 de Diciembre, un decreto de la Asamblea Nacional suprimió a los Trapenses en Francia, Dom Augustin de Lestrange, entonces maestro de novicios en La Trapa, autorizado por su superior local y por el abad de Clairvaux, se puso en camino rumbo a Suiza con 24 de sus herma-nos. El senado de Friburgo les permitió asentarse en Val-Sainte, el 1º de Junio de 1791. El Papa Pío VI, mediante un Breve del 31 de Julio de 1794, autorizó la elevación de Val-Sainte a abadía. Dom Augustin fue electo abad el 27 de Noviembre siguiente y el 8 de Diciembre del mismo año, un solemne decreto del nuncio de la Santa Sede en Lucerna, ejecutando el Breve de Pío VI, constituyó a Val-Sainte como abadía y casa-madre de la entera Congregación de Trapenses. Allí la Regla de San Benito fue observada con todo su rigor, y a veces su severidad incluso fue sobrepasada. Los novicios se dirigieron en tropel hacia allá. Desde Val-Sainte, Dom Augustin envió colonias a España, Bélgica y Piemonte.Pero las tropas francesas invadieron Suiza en 1796. Obligado a salir de Val-Sainte, Dom Augustin, con sus religiosos de ambos sexos, comenzaron un vagabundeo de dos años a través de Europa, período durante el cuál dieron al mundo el espectáculo de las virtudes más heroicas. En 1800 Dom Augustin volvió a Francia y dos años más tarde reasumió la posesión de Val-Sainte. En 1803 envió una colonia de sus religiosos a Estados Unidos de América bajo la dirección de Dom Urbain Guillet. En 1811 huyendo de la ira de Napoleón, quien primero favoreció a los Trapenses y luego suprimió todos sus monasterios en Francia y en todo el imperio, Dom Augustin mismo se dirigió a Estados Unidos. En 1815, a la caída de Napoleón, volvió de inmediato a La Trapa, mientras que Dom Urbain Guillet se establecía en Bellefontaine, diócesis de Angers.Durante esta persecución imperial, tuvo lugar un cisma en la Congregación de La Trapa. La colonia que Dom Augustin había enviado desde Val-Sainte a Bélgica bajo la dirección de Dom Eugene de Laprade, y que se había establecido primero en Westmalle, y luego en Darpheld en Westfalia, había abandonado las Reglas de Val-Sainte para abrazar las de Rancé. La colonia volvió a Francia y ocupó Port-du-Salut en la diócesis de Laval; Westmalle, restaurada en 1821, se retiró de la jurisdicción de Dom Augustin para formar, cinco años más tarde, la Congregación de Bélgica.Dom Augustin murió el 16 de Julio de 1827, en Lyons. Un Decreto fechado el 1º de Octubre de 1834, confirmado dos días después por el Papa Gregorio XVI, unió las diferentes casas de Trapenses en Francia en una sola congregación conocida como la Congregación de Monjes Cistercienses de Nuestra Señora de La Trapa. El Presidente General de la Orden de Cîteaux es su cabeza y con-firma a sus abades. Los cuatro primeros padres son los abades de Melleray, Port-du-Salut, Belle-fontaine y Gard. La Regla de San Benito y las Constituciones de Cîteaux o las de Rancé, de acuerdo a la costumbre de cada monasterio, serían observadas. Pero con esta diversidad de observancia, la unión no duró mucho. Un decreto pontificio fechado el 25 de Febrero de 1847, y concedido a petición de los religiosos de cada observancia, dividió los monasterios trapenses de Francia en dos congregaciones: la Antigua Reforma de Nuestra Señora de La Trapa, que sigue las Reglas de Rancé, y la Nueva Reforma, que sigue la Primitiva Observancia y es gobernada por la Constitución de la Caridad. Ya en 1836 Westmalle formó una congregación distinta conocida como la Congregación de Bélgica. Había entonces tres congregaciones diferentes de trapenses.Quedaría para una generación posterior presenciar la más completa reforma efectuada por la fusión de todas las congregaciones en una orden en unidad de gobierno y observancia. El 1º de Octubre de 1892, por deseo del Papa León XIII, un capítulo general plenario se celebró en Roma, bajo la presidencia del Cardenal Camillo Mazzella, delegado por el Cardenal protector Monaco della Valetta. La asamblea duró doce días; se adoptó la fusión; Dom Sebastian Wyart, abad de Septfons, que había tomado la parte más activa en todas las negociaciones para realizar la unión, fue escogido “General de la Orden de los Cistercienses Reformados de Nuestra Señora de La Trapa”. Tal fue el nombre dado a la orden. Un decreto de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares del 8 de Diciembre de 1892 y luego un Breve pontificio del 23 de Marzo de 1893, confirmó y ratificó las Actas del capítulo. El 13 de Agosto de 1894, el Soberano Pontífice aprobó las nuevas constituciones y la Congregación de Obispos y Regulares las promulgó el 25 del mismo mes. En 1898, en el 800avo. aniversario de la fundación de la orden, los hijos de San Bernardo de nuevo tomaron posesión de la antigua Abadía de Cîteaux. Dom Sebastian Wyart fue electo abad, y así se restauró la cadena de abades de Cîteaux que había estado rota durante 107 años. Fue entonces que se decidió suprimir en el título de la orden las palabras “Nuestra Señora de La Trapa”, cediendo la abadía de La Trapa el primer lugar a Cîteaux. Finalmente, el 30 de Julio de 1902, una Constitución Apostólica del Papa León XIII confirmó solemnemente la restauración de la orden y le dio el nombre de “Orden de los Cistercienses Reformados, o de la Estricta Observancia”. Dom Sebastián Wyart murió el 18 de Agosto de 1904. El capítulo general, pospuesto ese año hasta Octubre, escogió como sucesor al Rvdmo.Dom Augustin Marre, abad de Igny y obispo titular de Constanza.V. Condición de la Orden en 1908Varias congregaciones modernas deben ser mencionadas que han sido trasplantadas del antiguo tronco de Cîteaux, y que, con algunos antiguos monasterios que escaparon de la persecución al cierre del siglo XVIII y principios del XIX, forman la Observancia Común. Su modo de vida corresponde al de los Cistercienses del siglo XVII, cuya suavización fue aprobada por el Papa Alejandro VII en 1666. Ellos son las Congregaciones de Italia, Bélgica, Austria y Suiza, y la Congregación de Sénanque.La Congregación de San Bernardo de Italia fue formada en 1820 con los monasterios que quedaron de las Congregaciones de la Provincia Romana y Lombardía, luego de que el Papa Pío VII había sido privado de sus Estados. La congregación adoptó las constituciones de la antigua Congregación de Toscana y Lombardía.La Congregación de Bélgica, formada en 1836, en Bornheim en la diócesis de Michelin, por los religiosos que fueron expulsados en 1797 de Lieu-Saint-Bernard-sur-l’Escaut, observa las constituciones basadas en el Breve del Papa Alejandro VII y el Ritual Cisterciense. Ellos fueron aprobados por la Santa Sede en 1846.La Congregación Cisterciense de Austria y Hungría fue formada en 1859 por los monasterios de Austria que habían escapado de la Revolución y sometidos al Presidente General de la Orden de Cîteaux.La Congregación de Suiza fue formada en 1806 por los tres monasterios de Hauterive, Saint-Urbain y Wettingen, ésta última restos de la Congregación del Norte de Alemania. Estos monasterios habiendo sucumbido en 1841 y 1846, el abad de Wettingen, un expatriado en Suiza, compró en 1854,el monasterio benedictino de Mehrerau en el lago de Bregenz (Constanza), al cuál la Santa Sede transfirió todos los privilegios de Wettingen. A este monasterio fue unido el de Marienstatt in la diócesis de Colonia en Nassau. La Congregación de Sénanque, o de la Media Observancia, debe su origen al cura párroco Lucas Barnouin, quién con algunos asociados en 1849, intentó la vida religiosa en la soledad de Nuestra Señora del Calvario, en la diócesis de Aviñón, dejando ese retiro en 1854, para residir en el monasterio de Sénanque, que había comprado. La nueva congregación que, sin volver a las constituciones primitivas, no adoptó todas las mitigaciones de los siglos posteriores, recibió el nombre de “Congregación de Cistercienses de la Inmaculada Concepción”. Fue incorporada en la Orden de Cîteaux en 1857, y en 1872 se transfirió su sede al antiguo monasterio de Lérins. Las constituciones de esta congregación fueron aprobadas por León XIII el 12 de Marzo de 1892. Cuando el Papa, en 1892, emprendió la tarea de unir en una sola orden las tres Congregaciones de La Trapa, Su Santidad hizo que la Congregación de Obispos y Regulares dirigiera una carta a los Cistercienses de la Observancia Común invitándolos a unirse con sus hermanos de la Observancia Reformada de La Trapa. Pero como el Papa los dejó libres, ellos prefirieron retener sus respectivas autonomías. Desde ese tiempo la Orden de Cîteaux está dividida en dos ramas absolutamente distintas: la de Estricta Observancia y la de Observancia Común. A éstas puede agregarse la pequeña Congregación de Trapenses de Casamari en Italia, que tiene solamente 3 monasterios con cerca de 45 miembros.La Orden de Cistercienses Reformados tiene (en 1908) 71 monasterios de varones con más de 4000 miembros. En este número de casas se incluyen los anexos que fueron fundados en ciertos lugares para servir como refugios para las comunidades que habían sido expulsadas de Francia. Estos monasterios están distribuidos como sigue: en Francia, 20; en Bélgica, 9; en Italia, 5; en Holanda, 5; en Alemania, 3; en Inglaterra, 3; en Irlanda, 2; en Asia, 4; en África, 2; en América, 10 (4 en Estados Unidos, 5 en Canadá y 1 en Brasil). Los Cistercienses Reformados hacen profesión de la Primitiva Observancia de Cîteaux, con la excepción de unas pocas modificaciones impuestas por la Santa Sede en el momento de la fusión. Su vida es estrictamente cenobítica, esto es, vida en común en su forma más absoluta. Observan silencio perpetuo, excepto en casos de necesidad previstos por su regla, o cuando el permiso expreso es concedido por el superior. Su día está dividido entre el Oficio Divino, labores agrícolas y afines e intervalos libres para lectura y estudio. La autoridad suprema de la orden reside en el capítulo general, el cuál se reúne cada año en Cîteaux, del 12 al 17 de Septiembre y es presidido por el abad general. Cuando el capítulo general no está en sesión, los asuntos corrientes y urgentes son regulados por el abad general ayudado por su “Consejo de Definidores”.El abad general, quien es por derecho abad de Cîteaux, reside en Roma (Via San Giovanni in Laterano 95), con el procurador general y los cinco definidores de la orden, de quienes hay 2 para países de habla francesa, 1 para países de habla inglesa, 1 para países de habla alemana y 1 para los Flamencos. En la casa del abad general también están los estudiantes que las diferentes casas de la orden envían a Roma para seguir el curso de estudios de la Universidad Gregoriana. La Orden de los Cistercienses Reformados tiene como protector en Roma al Cardenal Rampolla Del Tindaro (1843-1913).Las cuatro primeras casas, que reemplazan las antiguas abadías de La Ferté, Pontigny, Clairvaux y Morimond, son La Gran Trapa en la diócesis de Séez, Melleray en la diócesis de Nantes, Westmalle en la diócesis de Mechlin y Port-du-Salut en la diócesis de Laval. Los abades de estas cuatro casas cada año visitan la casa-madre de Cîteaux. Las otras casas son visitadas regularmente cada año por los abades de las casas de las que dependen en forma inmediata.La actual condición (1908) de la Observancia Común es como sigue: La Congregación de Italia tiene cinco monasterios (dos en Roma: en Santa Croce in Gerusalemme y en San Bernardo alle Terme) y cerca de 60 miembros. La Congregación de Bélgica tiene dos monasterios (Bornheim y Val-Dieu), con 63 miembros. La Congregación de Austria, la más poderosa, tiene 12 monasterios, con 599 miembros. La Congregación de Suiza tiene tres monasterios, con 171 miembros. Por último, la Congregación de la Media Observancia de Sénanque, que desde las Leyes de Wal-deck-Rousseau de 1901, perdió Sénanque, Frontfroide y Pont-Colbert, tiene ahora dos casas, con 102 miembros. Los Cistercienses de la Observancia Común en 1900 eligieron como su general a Dom Amadeus de Bie, de la Congregación de Bélgica. Tiene por asistentes a los vicarios-generales de las cinco congregaciones.La Orden de Cîteaux ha producido un gran número de santos y ha dado dos Papas a la Iglesia, Eugenio III (1145-53), un discípulo de San Bernardo, y Benedicto XII (1334-42). Ha dado también 40 cardenales, cinco de los cuáles fueron tomados de Cîteaux y un considerable número de arzobispos y obispos. Los Cistercienses de todas las observancias no han iluminado menos la Iglesia por sus enseñanza y escritos que la han edificado con la santidad de sus vidas. Entre los grandes maestros pueden citarse: San Bernardo, el Doctor Mellifluous y el último de los Padres de la Iglesia, San Esteban Harding, autor del “Exordium Cisterciensis Coenobii”, de la “Constitución de la Caridad”, etc. Luego siguen Conrado de Eberbach (Exordium Magnum Ordinis cisterciensis), Aelred, abad de Rieval (Sermones); Serlon, abad de Savigny (Sermones); Tomás de Cîteaux (Comentario al Cantar de los Cantares); Caramuel, el Doctor Universal, autor de una Teología Moral mucho muy estimada, a quien San Alfonso Ma. de Ligorio llama “el príncipe de los laxistas”; Cesáreo de Heisterbach (Homilías, “Dialogus Miraculorum”, etc.); Manrique (Anales Cistercienses en vols.folio); Henriques (Menologium Cisterciensis); Charles de Visch (Bibliotheca Scriptorum Sacri Ordinis Cisterciensis); el abad de Rancé (“De la sainteté et des devoirs de vie monastique”, “Eclaircissements sur le même traité”, “Méditations sur la règle de Saint-Benoît”, etc.); Dom Julien Paris (“Nomasticon Cisterciense” en fol.,, París, 1664), Dom Pierre le Nain, sub-prior de La Trapa (“Vie de l’Abbé de La Trappe”), “Essai de l’histoire de Cîteaux”, 9 vols., París, 1690-97); Sartorius (“Cistercium bis-tertium”, Praga, 1700), y otros. En el siglo XIX bastará mencionar entre los grandes y numerosos escritores pertenecientes a ambas Observancias al Dr. Leopold Janauscheck (Originum Cisterciensium tom.I, Viena, 1877 -el autor falleció antes de poder comenzar el segundo volumen), Dom Hugues Séjalon, monje de Aiguebelle (Annales d’Aiguebelle, 2 vols. y una nueva edición del “Nomasticon Cisterciense” de Dom Paris, Solesmes, 1892).Cistercienses en AméricaEl establecimiento de los cistercienses en Estados Unidos se debe a la iniciativa de Dom Augustin de Lestrange. Él nació en 1754, en el castillo de Combier-le-Vieux, Ardèche, Francia, siendo hijo de Louis-César de Lestrange, un funcionario de la familia de Luis XV, y de Jeanne-Pierrette de Lalor, hija de un noble irlandés que en 1688 había seguido a Jacobo II en su exilio. Dom Augustin era maestro de novicios en La Trapa cuando estalló la Revolución, y tras la supresión de las órdenes religiosas buscó refugio en Val-Sainte en Suiza, con veinticuatro hermanos. Expulsado de Val-Sainte por las tropas francesas, estos religiosos vagaron por toda Europa, yendo incluso a Rusia (Ver arriba, III La Decadencia).Dom Augustin finalmente resolvió enviar una colonia de Trapenses a Estados Unidos, donde veía la posibilidad de hacer mucho bien. Ya en 1793, viendo a los novicios congregarse en Val-Sainte, había dirigido una parte de sus religiosos hacia Canadá bajo la guía del Padre Jean Baptiste. Pero en Amsterdam esta colonia se vio impedida de iniciar el viaje debido a problemas políticos y se dividió en dos grupos, uno se estableció en Westmalle en Bélgica, en tanto que el otro fue a Inglaterra y se estableció en Lulworth en Dorsetshire, en el mismo lugar donde anteriormente había existido una abadía cisterciense y que había sido destruída por Enrique VIII. Dom Augustin, sin embargo, no había renunciado a la idea de una fundación en Estados Unidos. En 1802 comisionó a Dom Urbain Guillet a llevar a cabo sus propósitos al respecto. Dom Urbain, nacido en Nantes, en 1766, hijo de Ambroise Augustin Guillet, Caballero de Malta, y de Marie-Anne Le Quellec, ingresó a La Trapa en 1785 y fue el último en pronunciar sus votos en ese monasterio antes del estallido de la Revolución. Él reunió veinticuatro religiosos, hermanos legos y miembros de la orden tercera (instituida por Dom Augustin de Lestrange) y se embarcó desde Amsterdam el 24 de Mayo de 1802, a bordo del «Sally», un barco holandés que portaba la bandera estadounidense para evitar los riesgos de la guerra -porque Holanda en ese tiempo era un aliado de Francia y el conflicto entre ésta e Inglaterra era inminente.El Sally entró al puerto de Baltimore, el 25 de Septiembre, después de un viaje de cuatro meses, habiendo sido obstaculizado por vientos contrarios y haberse salido de ruta para evitar los cruceros ingleses. Dom Urbain y sus compañeros fueron recibidos en el Seminario de St.Mary, que estaba bajo la dirección de los Sulpicianos, para cuyo director, el venerable M.Nagot, entonces de 85 años de edad, los inmigrantes cistercienses llevaban cartas. En ese tiempo el Colegio de St. Mary contaba con varios eminentes profesores, entre los cuales estaba M.Flaget, quien más tarde llegaría a ser obispo de Bardstown y luego de Louisville, y quién, en 1848, recibiría en Kentucky a los religiosos que dejaron Melleray para fundar Gethsemane.A cincuenta millas de Baltimore, entre los pequeños pueblos de Hanover y Heberston había una plantación conocida como Pigeon Hill, que pertenecía a un amigo de los Sulpicianos. Estando ausente durante varios años, él les había autorizado para disponer de ella como juzgaran más conveniente. Esta grande y hermosa residencia fue bien abastecida de provisiones por la bondad de los Sulpicianos. En los bosques cercanos había todo tipo de frutas silvestres. Los Trapenses se instalaron en Pigeon Hill. Un emigrado francés llamado M.de Morainvilliers, nativo de Amiens y pastor de la iglesia de San Patricio en Baltimore, usó su influencia con los miembros de su parroquia para procurar a la comunidad recién llegada la ayuda requerida para su establecimiento. Pero todo era costoso en el país, y el dinero que el Padre Urbain había destinado para la compra de la tierra ni siquiera bastaba para el sostenimiento de su comunidad. Habían pasado 18 meses desde la llegada de la colonia a Pigeon Hill y la verdadera fundación todavía no había sido iniciada. Dom Urbain no había aceptado ninguna de las tierras que le habían sido ofrecidas. Adicionalmente, la proximidad de Baltimore era una fuente frecuente de deserciones entre los jóvenes de la orden tercera.A principios de 1805 Dom Urbain oyó hablar de Kentucky. Su clima le fue descrito como más templado y su suelo más fértil. Salió inmediatamente para visitar esa región y encontró allí a un devoto amigo en el único sacerdote católico residente allí, el padre Esteban Badin (Véase). El padre Badin se echó a cuestas la tarea de encontrar un establecimiento adecuado para los Trapenses. Habiendo salido de Pigeon Hill en Julio de 1805, el padre Urbain y sus compañeros llegaron a Louisville a principios de Septiembre. Los habitantes los recibieron con gran amabilidad y proveyeron para sus necesidades básicas. Por el momento ocuparon una plantación de una mujer caritativa les ofreció, a alguna distancia de Louisville, y les dio tiempo para comprar, 96 Km. al sur de Louisville, en la vecindad de Rohan’s Knob, una propiedad llamada Casey Creek o Pontinger’s Creek,Mientras tanto, un nuevo grupo había sido enviado por Dom Augustin de Lestrange, bajo la dirección del padre Marie Joseph, nativo de Chapell-les-Rennes, en el Jura (n. el 22 de Abril de 1774), quién había sido granadero en el ejército francés. Un día que se le ordenó disparar sobre un sacerdote, se negó a obedecer; dejó el ejército y llegó a ser religioso en Val-Sainte. Su comunidad en ese tiempo estaba formada por siete sacerdotes, diecisiete hermanos legos y veintiún jóvenes de la orden tercera.Al comienzo de 1809 ya se habían limpiado 24has. en Casey Creek, se había sembrado una gran cantidad de grano y se había plantado numerosos árboles. Cuando el establecimiento permanente estaba a punto de hacerse, un fuego destruyó en pocas horas todos los edificios del nuevo monasterio. Dom Urbain fue afectado profundamente por este infortunio y sólo pensó en mudarse. Un caballero irlandés de nombre Mulamphy a quién había conocido en Baltimore, le ofreció la propiedad de una residencia en Louisiana. Dom Urbain y el padre Marie Joseph salieron para visitar la propiedad. Les gustó y decidieron dejar Kentucky y Casey Creek.En los “Esbozos de la primeras misiones católicas e Kentucky, 1787-1826”, puede leerse un incuestionable testimonio que da el obispo Spalding del fervor de los religiosos durante todo el tiempo que pasaron en Kentucky. Fieles a la regla de la penitencia, nada disminuyeron de las austeras prácticas de su santo estado. El Rev.Padre Charles Nerinckx, en una carta al obispo Carroll, no escatima sus elogios para los Trapenses, aunque culpa de ciertos detalles de administración que fueron la causa de su fracaso en Casey Creek. En la primavera de 1809 la comunidad salió para Louisiana y estableció su residencia en Florissant, la propiedad del Sr. Mulamphy, unos 48km al oeste de St.Louis, en una colina que se inclina hacia el Missouri. Pero el padre Urbain contempló la compra de otra propiedad en el lado opuesto del Mississippi, que le fue ofrecida por M.Jarrot, exprocurador del seminario de San Sulpicio en Baltimore, y que se había establecido en Cahokia, a casi 10km de St.Louis. En Enero de 1810 Dom Urbain compró en la pradera “Espejo” los dos montículos más altos de los cuarenta que formaban el cementerio de los indios en la vecindad de Cahokia, conocido por el nombre de Indiana Mound.“Espejo” era un inmenso pedazo de terreno en el condado de St.Claire, Illinois, que se decía, había servido a como cementerio a muchas generaciones de indios. Éstos habían construido allí gigantescos monumentos en forma de pirámide truncada con una base aproximada de 180x200m, una terraza superior de 75x90m y una altura de 25m. [3] Los Trapenses construyeron varias cabañas de troncos en el montículo más pequeño de los dos comprados por Dom Urbain, reservando el otro, más alto, para la abadía que intentarían construir posterior-mente. Pero los nuevos colonos pronto sintieron la influencia del clima insalubre. Varias tribus indígenas que en el pasado habían intentado establecerse allí se habían visto obligadas a renunciar a su empeño. Sólo uno de los religiosos escapó a la fiebre, aunque también, sólo uno murió. Sin embargo, Monks’ Mound (el Montículo de los Monjes), como fue conocido de allí en adelante, presentaba grandes ventajas. La ciudad de St. Louis distaba sólo 10 ú 11 km, alrededor había grandes llanuras con abundancia de bosques y las aguas del Mississippi estaban tan llenas de peces que, para usar la expresión del padre Urbain, “un ciego, sin ayuda, podía ensartar un pez grande con un arpón si lo intentaba”. Las tierras eran fáciles de cultivar y muy fértiles. Los indios que hacían frecuentes incursiones en los alrededores nunca molestaban a los monjes. Dom Urbain recibió del Congreso en Washington una confirmación de sus derechos de propiedad en Marzo de 1810.Él deseaba adquirir también 1619 has. aledañas a Monks’ Mound. El presidente y un cierto número de miembros del Congreso eran favorables a este proyecto, pero la hostilidad de varios miembros influyentes, quienes temían ver a su país poblado bajo la influencia y dirección de religiosos y sacerdotes católicos, provocó que su petición se enviara a revisión hasta la siguiente sesión. Mientras esperaba, Dom Urbain, impresionado por la triste condición de la religión en los alrededores de St.Louis e Illinois, envió a dos de sus religiosos a predicar allí el Evangelio -los padres Marie Joseph y Bernard, éste último un sacerdote canadiense que había traído con el él desde Nueva York hasta Casey Creek. Ellos se establecieron en una parroquia que era la más renombrada por sus escándalos. “Allí”, dice Gaillardin (“Historie de la Trappe”, II, 285), “un marido había vendido a su mujer por una botella de whisky; el comprador a su vez la vendió por un caballo; y finalmente fue vendida por tercera ocasión por una yunta de bueyes”. Pero tan celosamente realizaron su labor estos misioneros mediante la palabra y el ejemplo que poco después la religión estaba floreciente. El padre Bernard, ya avanzado en edad, después de algún tiempo sucumbió a la fatiga. Para ayudar al padre Marie Joseph, Dom Urbain tomó por sí mismo el cuidado del pueblo cristiano que estaba más cercano al monasterio.En 1812 una terrible plaga asoló la colonia de Monks’ Mound. Esta fiebre que arrasó el país por dos años, atacó la comunidad e hizo imposible para ellos realizar cualquier trabajo. Al mismo tiempo, todas las cosas esenciales eran costosas y no había dinero. Dom Urbain decidió abandonar Monks’ Mound. Vendió todo lo que poseía y transfirió su comunidad a Maryland. Allí encontró a su llegada a otros seis religiosos bajo la dirección del padre Vincent de Paul Merle [4], quién había sido enviado desde Burdeos a Estados Unidos por Dom Augustin de Lestrange, y habiendo desembarcado en Boston el 6 de Agosto de 1811, con dos religiosos, al año siguiente se le habían agregado tres hermanos legos. El padre Vincent de Paul Merle era nativo de Lyons, habiendo nacido en 1769. Dom Urbain encontró al pequeño grupo en la mayor miseria. Mientras esperaba que mejoraran las condiciones, los estableció en una pequeña granja entre Baltimore y Filadelfia, y condujo a sus propios súbditos a una isla cerca de Pittsburgh.En el ínterin, Dom Augustin de Lestrange, perseguido por la ira de Napoleón, al grado de poner precio a su cabeza, llegó a Nueva York en Diciembre de 1813. Los Jesuitas acaban de abandonar su fundación en esa ciudad y Dom Augustin tomó el edificio que ellos habían utilizado como escuela clásica y que estaba localizada donde se levanta actualmente la Catedral de San Patricio, en la Quinta Avenida. Aquí, con los padres Urbain y Vincent de, inició una pequeña comunidad que reasumió la vida regular y ejerció hacia el exterior una saludable influencia. Cuidaron un gran número de niños, muchos de ellos huérfanos. Los protestantes vieron su ejemplo y se realiza ron algunas conversiones entre ellos. El esfuerzo por establecer una comunidad fue abandonado, sin embargo, luego de la experiencia de dos años. El padre Urbain hizo otro intento de fundar una colonia en una granja que le fue ofrecida por M.Quesnet, Vicario General de Filadelfia.Monasterio Petit ClairvauxEn 1814 Dom Augustin, tras la abdicación de Napoleón, resolvió volver a Francia y reestablecer allí la Orden de Cîteaux. Autorizó al padre Marie Joseph a permanecer en los Estados Unidos, para continuar la evangelización de los indígenas. Dos grupos salieron en Octubre, uno bajo la dirección de Dom Augustin y el otro bajo la del padre Urbain. Un tercer grupo se hizo a la vela más tarde desde Nueva York hacia Halifax, bajo la guía del padre Vincent de Paul (Mayo 1815). Aquí él fue obligado a esperar quince días por el barco que lo llevaría de regreso a su tierra natal, pero el barco zarpó mientras el padre Vincent de Paul estaba ocupado en un asunto en el pueblo. Se encontró sin amigos, sin dinero y en un país que no conocía en absoluto. Pero el padre Vincent de Paul encontró allí un vasto campo para ejercer su celo. Emprendió la predicación a los indios y, a petición de Monseñor Lartigue, obispo de Montreal, fundó un monasterio en Nueva Escocia. Trabajó ocho años en la conversión de los infieles y luego, para realizar el último proyecto, salió para Bellefontaine en Francia (1823) y el mismo año regresó a Canadá, trayendo consigo cuatro religiosos con quienes fundó, en 1825, el monasterio de Petit Clairvaux, en Gran Tracadie, Nueva Escocia. El padre Vincent de Paul vivió 28 años más, difundiendo las bendiciones del Evangelio en ese país. Murió el 1º de Enero de 1853 en olor de santidad y su causa de beatificación fue presentada en Roma en 1905; sin embargo, por dificultades económicas y los problemas que afligieron Europa la causa quedó interrumpida.Por muchos años esta fundación luchó por su existencia. Dos fuegos sucesivos destruyeron todo. Desanimados por ello, la pequeña comunidad dejó el país en 1900 y se estableció cerca de Lonsdale, Rhode Island, donde se fundó el monasterio de Nuestra Sra.del Valle (ver más adelante). Desde 1903 la soledad de Petit Clairvaux ha sido repoblada. Treinta religiosos de la abadía de Thymadeuc (Francia), bajo la dirección de Dom Eugene Villeneuve, continuó el trabajo interrumpido, limpiando 405 has de terreno, dos tercios del cuál es boscoso y dos tercios del resto son pastizales y praderas; sólo 6 has. son susceptibles de cultivo. El monasterio está situado a 1.6 km del Ferrocarril Intercolonial. aunque la Regla Cisterciense estaba en vigor allí, fue incorporado en la Orden de Cistercienses Reformados hasta 1869.Gethsemane y Nuevo MellerayEl año de 1848 vio la erección de otros dos monasterios en el Nuevo Mundo, uno en Nelson County en la diócesis de Louisville, KY, no lejos de la escena de los trabajos y penalidades de los padres Urbain, Marie Joseph y sus compañeros; el otro en la diócesis de Dubuque, IA, 19 Km. al oeste del río Mississippi. Los monasterios son actualmente las abadías de Ntra.Sra.de Gethsemane y Ntra.Sra. del Nuevo Melleray.La abadía de Gethsemane, en la diócesis de Louisville, fue fundada por la abadía de Melleray en Francia. En 1848 Dom Maxime, abad de ese monasterio, envió a dos de sus religiosos a Estados Unidos para encontrar un lugar adecuado para una fundación. El obispo Flaget de Louisville -el santo de Kentucky como fue llamado- les indicó un establecimiento llamado Gethsemane, perteneciente a las Hermanas de Loreto que dirigían un orfanato. La propiedad, consistente en 566 has de buena tierra, fue comprada y el 20 de Diciembre de 1848, cuarenta religiosos de Melleray tomaron posesión de ella. El 21 de Julio de 1850, el Papa Pío IX elevó Gethsemane a abadía. Dom Eutropius fue escogido como abad en Marzo de 1851 y el 26 de Octubre recibió la bendición abacial de manos de Monseñor Spalding, sucesor de Monseñor Flaget en la diócesis de Louisville. Las 10 o 12 cabañas de troncos que habían servido de vivienda para las Hermanas de Loreto y sus huérfanos habían llegado a ser totalmente inadecuadas para las necesidades de los padres y Dom Eutropius decidió construir el monasterio. Tras once años de duro e incesante trabajo, lo que considerablemente dañó su salud, el celoso superior renunció a su cargo y volvió a Melleray. Desde su lugar de retiro fue llamado para convertirse en el primer superior de Tre Fontane [5] en Roma.Su sucesor en Gethsemane fue Dom Benedict Berger, bajo cuyo mando fue solemnemente consagrada por el arzobispo Purcell, de Cincinnati, siendo asistido por el obispo de Louisville y Buffalo, la hermosa iglesia abacial de Gethsemane el 15 de Noviembre de 1866. Monseñor Spalding, que había llegado a ser arzobispo de Baltimore, estuvo presente y predicó un sermón, una obra maestra de elocuencia sagrada. Dom Benedict murió el 13 de Agosto de 1890 y fue sucedido por Dom Edward Bourban, quien transformó en colegio universitario la escuelita que las Hermanas de Loreto habían dejado a cargo de la nueva comunidad. El colegio está situado a 400m de la abadía en una pintoresca ubicación y desde entonces ha sido reconocido legalmente por la legislatura de Kentucky. En 1895 Dom Edward, mientras estaba de visita en Francia, renunció a su cargo por su mal estado de salud y fue nombrado capellán de las monjas trapenses de Ntra.Sra. de Les Gardes, en la diócesis de Angers, Francia. El 11 de Octubre de 1898, Dom Edward Obrecht, despensero de la abadía de Tre Fontane cerca de Roma, fue electo abad de Gethsemane, y bendecido por el obispo McCloskey de Louisville el 28 del mismo mes. En 1908 esta comunidad contaba con 75 miembros.La abadía de Nuevo Melleray, en la diócesis de Dubuque, Iowa, 19 km al oeste del Mississippi, llamada así porque su casa-madre es la abadía de Mount Melleray en Irlanda, que fue fundada por la abadía de Melleray en Francia. En 1848 Dom Bruno Fitzpatrick, abad de Mount Melleray, envió algunos de sus religiosos al estado de Iowa. Monseñor Lorans, obispo de Dubuque, les ofreció 32 has. de tierra en las cercanías de su ciudad episcopal. La piedra angular del monasterio fue puesta el 19 de Julio de 1849. Elevada a la dignidad de abadía en 1862, tuvo como primer abad a Dom Ephrem McDonald. Después de 20 años, él renunció y regresó a Mount Melleray. Lo sucedió como superior el Rev. Alberic Dunlea, quién llegó en Septiembre de 1885 con una importante colonia de Mount Melleray. Él mejoró la condición financiera de la abadía y puso fin a las dificultades que casi la habían arruinado durante la administración anterior. En 1889 un nuevo superior fue electo en la persona del padre Louis Carew. Más tarde él llegó a ser definidor de la orden para los países de habla inglesa, y fue reemplazado por el padre Alberic quién llegó a ser prior titular. En 1897 el monasterio fue restablecido a la dignidad de abadía y Dom Alberic Dunlea fue electo abad. En 1908 la propiedad comprendía 1214 has. con abundancia de excelente agua y la abadía estaba en proceso de reconstrucción.Abadía de La Trapa, CanadáLa abadía de Ntra.Sra. del Lago de las Dos Montañas (mejor conocida como La Trapa, nombre oficial dado a la oficina de correos establecida allí) está situada en el territorio de Oka, en la diócesis de Montreal, a 48km de esa ciudad y a orillas del Lago de las Dos Montañas, de donde deriva su nombre. El primer pensamiento para la fundación de este monasterio se debió al venerable M. Rousselot, sacerdote de San Sulpicio y pastor de Notre-Dame de Montreal. Nacido en Colet (Maine et Loire, Francia), a pocos kilómetros de la abadía de Bellefontaine, M.Rousselot, en su juventud, había visitado con frecuencia este monasterio. Varias veces durante sus visitas a Francia, había comunicado sus proyectos al abad de Bellefontaine, Dom Jean-Marie Chouteau. La expulsión de los religiosos decretada por el gobierno francés y ejecutado en Bellefontaine el 6 de Noviembre de 1880, decidió al Rev.Padre Jean-Marie de aceptar la proposición de M.Rousselot. El 8 de Abril de 1881, el Rev.Padre Abad, acompañado por uno de sus religiosos, llegó a Montreal, donde fue amablemente recibido por el obispo Fabre. Tras algunas semanas de negociación, el Seminario de San Sulpicio cedió a los Trapenses 405 has. en el señorío del Lago de las Dos Montañas. Al mismo tiempo el gobierno provincial de Quebec prometió impulsar la fundación y venir en su ayuda. A su vuelta a Francia el Rev.Padre Abad envió a Canadá a cuatro de su religiosos, así que la naciente colonia contaba cinco miembros. El padre William fue el superior. Se instalaron por el momento como mejor pudieron en una pequeña casa de madera que pertenecía al Molino de la Bahía, como era llamado, en el territorio de Oka. Esta instalación temporal duró hasta el mes de Septiembre. Los religiosos entonces tomaron posesión de un monasterio que, sin ser una residencia permanente, les brindó espacio suficiente para realizar fielmente las observancias cistercienses y recibir nuevos reclutas. Este primer monasterio fue bendecido el 8 de Septiembre de 1881. Desde entonces ha sido transformado en una escuela de agronomía.El grano de mostaza prometido llegó a ser un gran árbol. Los novicios se presentaron por propia iniciativa y al mismo tiempo los terrenos, hasta entonces incultos, cubiertos con árboles y arbustos y llenos de piedras, fueron limpiados y arados. Luego se planeó un monasterio permanente. En el otoño de 1889, gracias a un generoso benefactor, M.Devine, se iniciaron los trabajos. En Mayo de 1890, la piedra angular fue colocada y el 28 de Agosto de 1891, Monseñor Fabre bendijo las primeras dos alas que habían sido terminadas. Ese mismo día, por decreto de la Sagrada Congregación de Obispos y Regulares, el priorato de Ntra. Sra. del Lago fue elevado a abadía. El 26 de Marzo la comunidad eligió como abad al Revmo. Padre Anthony Oger, quién el 29 de Junio, recibió la bendición abacial de manos de Monseñor Fabre en la catedral de Montreal. Finalmente, en 1897, mediante la ayuda de un benefactor tan modesto como generoso, M.Rousseau, sacerdote de San Sulpicio, el monasterio y la iglesia abacial fueron terminados y el 7 de Noviembre el arzobispo Bruchesi consagró solemnemente la iglesia. De allí en adelante los monjes podrían dedicar sus vidas totalmente al trabajo y a la oración, sin temer alguna inconveniencia en el cumplimiento de sus ejercicios regulares. Pero el 23 de Julio de 1902 un fuego destruyó el monasterio y la comunidad se vio obligada a refugiarse en la escuela de agronomía. Mientras esperaban los suficientes recursos para reconstruir su monasterio construyeron un refugio temporal de madera y el Jueves Santo de 1903 fueron capaces de dejar la escuela. La ayuda brindada por las diferentes casas de la orden y la tradicional generosidad del pueblo canadiense y de los Estados Unidos, pronto los capacitaron para iniciar la construcción de un nuevo monasterio en el sitio del anterior y el 21 de Agosto de 1906, Monseñor Bruchesi, arzobispo de Montreal, rodeado de arzobispos y obispos, consagró la iglesia abacial.La abadía de Ntra. Sra. del Lago, conforme a las estadísticas de 1908, tenía 120 residentes, incluyendo los oblatos. Este nombre es dado a los muchachos de 11 a 15 años que eran confiados a los monjes por sus padres para ser criados conforme a la Regla de San Benito, así que más tarde, si los superiores los juzgaban a ser llamados a la vida religiosa, pudieran llegar a ser monjes. La regla es suavizada para ellos en consideración a su tierna edad. Esto es un renacimiento de la escuela monástica de la Edad Media y de los primeros siglos de la vida religiosa. Las principales industrias de Ntra. Sra. del Lago son la fabricación de queso y de un vino medicinal. El monasterio posee también una importante cremería para la elaboración de mantequilla. Pero lo que contribuye más que todo al renombre de La Trapa de Oka es su escuela de agronomía. En esta materia los Cistercienses Reformados (Trapenses) de Ntra. Sra. del Lago siguen las gloriosas tradiciones de sus ancestros. Desde el preciso momento de su establecimiento en el país, su habilidad en sacar beneficios de tierras anteriormente estériles fue advertida por los granjeros de los alrededores. Personas de toda edad y condición solicitaron permiso para trabajar con ellos, de modo de aprender sus métodos. Esto fue el comienzo de la escuela de agronomía que el gobierno pronto reconocería oficialmente, y que, reorganizada desde el incendio del primer monasterio, da instrucción en la ciencia agrícola a 80 o 100 estudiantes anualmente. En 1908, el edificio dedicado a la escuela disponía de una grande y moderna construcción deliciosamente ubicada en un pintoresco lugar y que permite una hermosa vista del Lago de las Dos Montañas. Esta escuela de agronomía está afiliada a la Universidad de Laval.Monasterio del Lago San JuanDurante un largo tiempo el Hon.Honoré Mercier, Primer Ministro de la provincia de Quebec, a petición del agente de colonización de la provincia, había estado ansiosamente rogando al abad de Bellefontaine y a Dom Anthony de Ntra. Sra. del Lago, que enviara algunos de sus religiosos a la región de Lago San Juan, recién abierto a la colonización. Él había ofrecido a los Padres Trapenses 2428 has. y una considerable suma de dinero. En el año de 1891 él encomendó al Rev. Th. Greg Rouleau, director de la Escuela Normal de Laval, quién acompañó a Monseñor Begin en su visita ad limina, impulsar esta petición del gobierno al abad de Bellefontaine. Cuando el abad, con la autorización requerida de su orden, llegó a Quebec para resolver el asunto, M. de Boucherville había reemplazado a M. Miercier como primer ministro. M. Pelletier, Secretario de la provincia y el Hon. Louis Beaubien, Ministro de Agricultura, estuvieron extraordinariamente felices de continuar el trabajo del ministro anterior. Ellos favorecieron con todo su poder el establecimiento de los Trapenses en Lago San Juan. Monseñor Labrecque, quién sucedió a Monseñor Begin en la Sede de Chicoutimi, hizo de la fundación el objeto de su personal cuidado y atención. En 1892, Dom Anthony envió una pequeña colonia a Lago San Juan. Así se fundó el próspero y benéfico monasterio de Ntra. Sra. de Mistassini en Lago San Juan en la diócesis de Chicoutimi. En Enero de 1906 fue elevado a priorato y el Rev. Dom Pacomius Gaboury fue electo prior. En 1907 el monasterio contaba con 20 residentes.Monasterio de Ntra. Sra. de las Praderas, ManitobaEl arzobispo Taché de San Bonifacio largamente había deseado enriquecer su diócesis con una institución de este tipo. Escribió varias veces al abad de Bellefontaine y en la primavera de 1892 el último llegó a un acuerdo con el arzobispo y su colaborador, M.Ritchot, pastor de San Norberto. Los prelados dieron al Rev.Padre abad 607 has. de buena tierra en la parroquia de San Norberto despachó hacia allá una pequeña colonia bajo la dirección del padre Louis de Bourmont. El trabajo de construcción fue realizado con vigor y rapidez, y el 18 de Octubre del mismo año, el arzobispo Taché bendijo el monasterio y lo bautizó como Ntra. Sra. de las Praderas. San Norberto está situado en el banco occidental del Río Rojo, 14.5 Km. al sur de Winnipeg, la gran metrópoli del occidenteMonasterio de Ntra.Sra. del Valle, Lonsdale, Rhode Island, EUAEste monasterio no es otro que el anterior Petit Clairvaux transferido aquí luego de los desastrosos sucesos que hicieron imposible para esa comunidad continuar su trabajo en Gran Tracadie. En ese entonces Dom John Mary Murphy, atendiendo el deseo del obispo Harkins de Providence de tener alguno religiosos contemplativos en su diócesis, transfirió el monasterio a Lonsdale, RI, en Marzo de 1900,dejando a otros religiosos que venían de Francia su monasterio de Petit Clairvaux. Él comenzó sin tardanza a construir una estructura de madera que serviría como abrigo temporal para los religiosos. Al mismo tiempo, estaba levantando los edificios indispensables para la agricultura. Estos preparativos fueron impulsados con tal energía que para el mes de Julio la comunidad fue capaz de comenzar la limpieza y el cultivo de tierras. Fue una ardua e ingrata tarea; ningún agricultor individual la habría emprendido. Pero lo que era imposible para el esfuerzo individual pronto fue realizado por el trabajo conjunto y el suelo ingrato se convirtió en productivo. El nuevo monasterio, comenzado en Abril de 1902, quedó terminado en Diciembre del mismo año y en Enero de 1903 los religiosos tuvieron la satisfacción de estar instalados en un edificio adecuado a su tipo de vida. Para una granja el abasto de agua es de suma importancia. Los religiosos de Ntra. Sra. del Valle descubrieron un manantial que los provee de agua abundante para todos los propósitos. Además, esta agua, tomando en cuenta sus propiedades minerales, tiene un considerable valor comercial. El área total de la propiedad asciende a 182 has. El éxito que hasta ahora ha acompañado los esfuerzos de los monjes en Lonsdale es un precioso estímulo para todos aquellos ocupados en labores agrícolas en esta rocosa parte de Rhode Island.El monasterio fue elevado a priorato en 1907 y los religiosos eligieron como prior al Rev. Dom John Mary Murphy. Retiene el rango de antigüedad correspondiente a la fecha de incorporación de Petit Clairvaux en la Orden de Cîteaux (1869).Monasterio de Ntra. Sra. del Calvario, Rogersville, New Brunswick (Canadá)Previendo los males que amenazaban sus comunidades a causa de la ley de 1901 (Waldeck-Rous-seau), varios abades de la Orden de Cîteaux en Francia buscaron encontrar refugio en caso de expulsión. Dom Anthony Oger, abad de Ntra. Sra. del Lago, escribió a Monseñor Richard, pastor de Rogersville, NB., quién respondió rápidamente, poniendo a su disposición ciertos molinos y 405 has ya parcialmente cultivadas. En Agosto de 1902, el prior de Bonnecombe, Francia, el Rev. Padre Antoine Piana y la priora Rev.Madre Lutgarde, con otra hermana, llegaron a Montreal y luego a Ntra Sra. del Lago. Dom Anthony Oger dedicó su entera paternal atención a ayudar a sus visitantes a encontrar un lugar adecuado para una fundación. El abad comunicó la propuesta de Monseñor Richard al prior de Bonnecombe, quién, luego de dos visitas a Rogersville decidió aceptarla y el proyecto fue sometido para aprobación del capítulo general. El abad general, Dom Sebastián Wyart, propuso a Dom Emile, abad de Bonnecombe para Canadá bajo la dirección de Dom Antoine Piana. El 5 de Noviembre la pequeña colonia fue solemnemente recibida en Rogersville por el pastor y sus feligreses y tomó posesión del monasterio, al cuál se le dio el nombre de Ntra. Sra. del Calvario y fue canónicamente elevada a priorato el 12 de Julio de 1904.Monasterio de Ntra. Sra. del Jordán, OregonEn 1904 los monjes cistercienses de Fontgombault (Indre-et-Loire, Francia), fueron obligados a abandonar su monasterio. Ellos también buscaron refugio en América. Bajo la dirección de su abad, Dom Fortunato Marchand, fueron a Oregon para solicitar un lugar de retiro donde fueran capaces de servir a Dios Todopoderoso y observar su regla. La nueva fundación de Ntra. Sra. del Jordán está situada en el pueblo de Jordán, condado Linn (unos 30 Km. al SE de Salem) a 145 Km de la costa del Pacífico. La propiedad consiste de 162 has., la mitad de las cuales está bajo cultivo o son praderas, 40 has son de bosque y el resto está cubierto de arbustos. Un torrente, tributario del río Santiam, la bordea por el sur. Sobre esta corriente se ha construido un aserradero impulsado a vapor en conexión con el monasterio. Aquí los abetos de Oregon, que alcanzan inmensas alturas, son convertidos en madera para las necesidades de la comunidad y para el comercio. El futuro de esta comunidad cisterciense depende grandemente de esta industria. La tierra, de fertilidad normal, produce cereales, verduras, peras, ciruelas, manzanas, etc. El monasterio de Ntra. Sra. del Jordán fue solemnemente dedicado en 1907, oficiando el arzobispo de Oregon City (19 Km al sur de Portland) en presencia de una gran concurrencia de laicos, entre ellos muchos no-católicos. En la misma ocasión el Sacramento de Confirmación fue administrado por el arzobispo. El Rev. Padre Thomas, abad del monasterio de Mount Angel pronunció el sermón dedicatorio, en el que explicó la naturaleza y objetivo de la vida de los cistercienses o trapenses.Monasterio de Ntra. Sra. de MaristellaEste monasterio, en Taubaté en la arquidiócesis de São Paulo, Brasil, es la primera y hasta 1908, el único monasterio de la Orden Cisterciense en Sudamérica. Fue fundado en 1904 por la abadía de Septfons en Francia, en una granja o fazenda, al pie de la Serra da Mantiqueira no lejos del ferrocarril entre Río y São Paulo, a 19 Km.de Taubaté y 10 km de Tremembé, un pequeño lugar conectado por tranvía con Taubaté. La propiedad consiste de 1820 has que habían quedado sin cultivo desde la abolición de la esclavitud en 1888 y la construcción en ruinas. La mitad del terreno bordea el Río Paraíba y la otra, compuesta de colinas y valles, forma la base de la cadena de montañas de Mantiqueira. Se cultiva arroz, café, caña de azúcar, maíz, etc. y se cría ganado. El clima es templado, aunque está dentro de los trópicos. La comunidad en 1908 estaba compuesta por 40 miembros y había establecido una escuela para los niños de los alrededores.VI. La Familia Cisterciense en el Tercer Milenio (2001)La Orden Cisterciense que desde el siglo XVIII se encontraba extraoficialmente dividida en dos ramas principales; a partir de 1892 vio oficializada dicha división cuando se crearon dos órdenes: donde los Trapenses, o de la Estricta Observancia, representaron más de la mitad de la totalidad de la orden, y los Cistercienses de la Observancia Común, o Cistercienses propiamente dichos. Esta oficialización provocó disgustos en ambas partes porque la EO se sentía con derecho a ser independiente, en tanto que la OC lo veía como una deserción. La división se mantiene hasta hoy aunque la Synaxis (gr.=reunión) llevada a cabo 17-19 de Marzo de 1999 en Cîteaux, donde acudieron prácticamente todas las ramas Cistercienses, habla de un cierto impulso hacia la “unificación en la diversidad”. Las entidades asistentes a dicha reunión fueron las siguientes:Orden Cisterciense, o de la Observancia Común.Orden Cisterciense de la Estricta Observancia, o Trapenses. Orden Cisterciense de las Bernardinas de Esquermes.Congregación Cisterciense de San Bernardo, en España (conocida como “Las Huelgas”).Hermanas Bernardinas de Oudenaarde.Otros dos grupos de laicos (mujeres) asociados a los cistercienses.En los capítulos generales celebrados en 1996 para ambas ramas principales, se volvió a escuchar la frase acuñada por el Papa León XIII de “familia cisterciense”, pero ahora dicha por el Papa Juan Pablo II. Luego, el 21 de Marzo de 1998, vino la celebración de los 900 años desde la fundación de la Orden Cisterciense. La Synaxis de Marzo de 1999, aunque hecha sin carácter oficial por ninguna de las órdenes o congregaciones participantes, representa un paso hacia una eventual unificación, aunque no se haya establecido periodicidad para futuras reuniones. En dicha reunión se mencionó que aunque se ha incrementado el número de monasterios, la membresía total ha tendido a reducirse, si bien los Trapenses continúan superando en número a los de la Observancia Común. Aparejado a esto hay una mucha mayor dispersión geográfica, con crecimiento en el total de monjes en Asia, África y América Latina y con tendencia a la disminución en Europa.En la O.C. el abad general es Dom Mauro Esteva, español, n. en 1933 y abad general desde 1995.En el caso de la Estricta Observancia, en los últimos 60 años la membresía se ha reducido un 15%, existiendo ahora 2,500 monjes y 1,800 monjas y un total de 169 monasterios, lo que da un promedio de 25 monjes por comunidad, menos de la mitad que el promedio de hace 60 años. Sin embargo, la dispersión geográfica se extienda ahora a 45 países; aunque 4 países (Francia, España, Bélgica y Estados Unidos, en ese orden) concentran el 48% de los monasterios. El actual abad general de la E.O. es Dom Bernardo Olivera, español, n. en 1943 y abad general desde 1990. Recientes desarrollos incluyen países de Europa Oriental (Rep. Checa, Bosnia, Eslovenia), Noruega, Vietnam y China.Las Bernardinas de Esquermes (cerca de Lille, Francia) cuentan con 135 hermanas en 7 comunidades establecidas en Francia(2), Reino Unidos(2), Bélgica, Japón y Rep. Democrática del Congo(una cada uno); su Priora General es la Madre Josephine Mary. Desde 1936 están afiliadas a la Estricta Observancia.La Congregación Cisterciense de San Bernardo cuenta con 26 monasterios establecidos en España y Perú (Monasterio de Lurín en Lima) y están dirigidas por la Madre Mª Jesús Fernández Estalayo.Las Bernardinas de Oudenaarde cuentan con 20 monasterios: Flandes (10), Rwanda (7), Chad (2) y Bourkina-Faso (1), con un total de 204 hermanas.Entre los acontecimientos del siglo XX en relación a la Orden Cisterciense no puede omitirse la aparición de Thomas Merton (1915-1968), uno de los teólogos más influyentes de dicho siglo, no sólo dentro del Catolicismo sino incluso más allá. T. Merton nació en Prades, Francia, de padre neozelandés y madre estadounidense; estudió brevemente en Cambridge, UK y posteriormente en Columbia University (1939). Durante esos años en EU pasó de ser un agnóstico a un devoto cató-lico y en 1941 ingresó con los Trapenses por su disciplina de silencio y caridad. Por años sirvió de maestro de estudiantes y novicios. Sus obras de poesía, meditaciones y crítica social le dieron celebridad en el ambiente literario estadounidense y su autobiografía (La Montaña de los Siete Círculos, 1948) se convirtió en best-seller y constituye su obra más famosa.Otro destacado teólogo de la E.O. es Fr.Thomas Keating (n. en NY en 1923), ex-abad del monasterio de San José, en Spencer, MA y ex-presidente del Monastic Interreligious Dialogue.Bibliografía hasta 1908Exordes de Cîteaux (Grande Trappe, 1884); D’Arbois de Jubainville, Interieur des abbayes cisterciennes au XII et au les annales d’Aiguebelle (Valence, 1863); Janauscheck, Originum Cisteciensium etc. (Vienna, 1877), I; Gallia Christiana, IV; Hélyot, Dictionnaire des ordres religieux; Ordinis Cisterciensis Jurium etc.(Rome, 1902); Abrege de l’histoire de l’ordre de Cîteaux par un moine de Thymadeuc (St.Brieuc, 1897). Gaillardin, Histoire de La Trappe; Dom Augustin de Lestrange et les trappists pendant la Revolution (Grande Trappe, 1898); Vie du R.P. Urbain Guillet (Montligeon, 1899); Vérite, Cîteaux, La Trappe et Bellefontaine (Paris, 1885); Spalding, Sketches of the Ea-rly Missions of Kentucky, 1781-1826; Maes, The Life of Rev.Charles Nerinckx (Cincinnati, 1880); L’abbaye de Notre-Dame du Lac et l’ordre de Cîteaux au Canada et dans les Etats-Unis (Montreal, 1907); Tessier, Bibliotheca Patrum Cisterciensium (4 vol. 4x, 1660); Alanus De Insulis, Opera Mosalia (4x, 1654); Bona, Opera Omnia (4x, 1677); Caretto, Santosale del S.Ordine Cisterciense (4 vol.4x, 1705); Debreyne, muchos volúmenes sobre teología y medicina; Ughelli, Italia Sacra (10 vol. folio, 1717); Henriquez debería ser citado por tener no sólo el Menologium sino también Phoenix reviviscens (4x, 1626); Regula Constit. et privilegia Ord.Cist. (folio, 1630); Janauscheck, Bibliographia Bernardina.Bibliografía de la ActualizaciónEnciclopedia Grolier 1999: Cistercians; Trappists; Thomas Merton.Sitios web:The Cistercians: An Introductory History, by M.Basil Pennington (www.osb.org/cist/intro.html)A Cistercian Synaxis (www.rc.net/ocso/synaxis_eng.htm)Celebration of 9th Centenary of Cîteaux (www.rc.net/ocso/1998-eng.htm)Orden Cisterciense de la Estrecha Observancia (www.ocso.org/net/faq-spa.htm)The History of the Order (www.monks.org/history.htm)Dra. Deborah Vess, The Cistercians and Trappists [Uno de los sitos más completos y bien escritos con una gran cantidad de vínculos] (www.faculty.de.gcsu.edu/%7Edvess/ids/medieval/cist.html)Familia Cisterciense (http://usuarios.lycos.es/DOLLE/famcist2/famcist.htm)La Utopía de la Familia Cisterciense [Homilía de Dom Bernardo Olivera el 27-Oct-00 en el 3er. centenario de la muerte del Abad de Rancé] (www.ocso.org/utofc-sp.htm)Cîteaux Today and Tomorrow [Concluding Synthesis of the Cistercian Symposium on this theme held at San José do Rio Pardo, Brazil, July 25-30-1999] (www.ocso.org/synci-en.htm)Who is Thomas Keating (www.ferns.ie/centeringprayer.htm)F.M. GILDASTranscrito por Larry TrippettEn memoria de Fr. Columban, Monasterio de Ntra.Sra. de Guadalupe, Oregon, cuya amabilidad y sabiduría permanecen conmigo.Traducido y actualizado por Eduardo Torres--------------------------------------------------------------------------------1. N.Trad. Título utilizado antes de los nombres de monjes benedictinos y cartujos, tanto en órdenes ma-yores como menores. 2. N.Trad. lat. scilicet = es decir, o sea.3. Depto.de Arqueología de la Southern Illinois University Edwardsville: www.siue.edu/cahokiamounds/ index.htm4. Vincent de Paul Merle (1769-1853); no confundir con San Vincent de Paul (1580-1660).5. N.T. “Tres Fuentes”

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Las órdenes monásticas: el Cister

2007-06-25T04:39:00.000-07:00

En 1098, Roberto, abad del monasterio cluniacense de Molesmes (Langres, Francia), acompañado de un grupo de monjes abandona su abadía con el fin de erigir una donde vivir la Regla de San Benito en toda su pureza. Tras grandes dificultades, el 21 de marzo de ese año se funda en Cîteaux, un paraje duro y solitario, el Nuevo Monasterio. Por imperativo papal, Roberto regresó al poco tiempo a Molesmes, y le sucedió en el abadiato Alberico. Éste obtuvo en 1100 una bula de Pascual II por el cual Cister quedaba exento de la jurisdicción de Molesmes y bajo la protección de la Santa Sede. Su sucesor, Esteban Harding, fue considerado el legislador de la orden, ya que bajo su gobierno fueron aprobados por el papa Calixto II (1119) la Carta de Caridad y los primeros Capitula, un conjunto de reglamentos dictados para el buen funcionamiento de la orden. El ideal de vida que promulgaban (seguimiento escrupuloso de la Regla de San Benito, autenticidad en la observancia monástica, soledad, simplicidad y pobreza, entre otros) atrajo pronto a numerosas vocaciones. Pero será a partir de 1112, fecha en que Bernardo de Fontaine (1090–1153) —futuro San Bernardo— ingresa en Cister acompañado de un grupo de familiares y amigos, cuando comienza el verdadero auge del Nuevo Monasterio y la expansión de la naciente orden, que llegaría a contar con más de 300 monasterios a mediados del siglo XII.
Los «monjes blancos», llamados así por no teñir de negro sus cogullas y llevarlas del color natural de la lana, llegaron a España en 1142. El 14 de febrero de ese año se fundaba Sobrado (La Coruña), primer monasterio cisterciense de la Península. A partir de entonces se erigieron en España casi un centenar de monasterios de monjes y monjas. La orden alcanzó su máximo esplendor durante la segunda mitad del siglo XII.
Las construcciones de los cistercienses se caracterizan por la ausencia generalizada de elementos decorativos (tanto pintados como esculpidos) y por su sencillez y austeridad, lo que ha provocado que durante años se hablase de arquitectura y arte cistercienses, teoría que ya hace tiempo fue desestimada pero que sigue siendo empleada en publicaciones de carácter divulgativo. Ese aire de familia que caracteriza a todos sus edificios, unido al hecho de que las dependencias se organizan en todos ellos siguiendo el mismo esquema se debe principalmente al estricto sometimiento a la Regla y a la Carta de Caridad, al sistema de filiaciones y visitas, a las normas emitidas por el Capítulo General de la Orden y a la presencia en cada nueva fundación de un monje o converso que, procedente de su casa madre, dirige las obras del nuevo monasterio.
Los cistercienses ubicaron sus monasterios en parajes solitarios, alejados de núcleos de población. Para la organización de sus claustros adoptaron el esquema benedictino a sus necesidades. Este esquema quedó configurado de la siguiente manera: en la panda oriental se situará el armarium, sacristía, capítulo, escalera al dormitorio, locutorio y pasaje, sala de monjes, noviciado y letrinas; en la planta alta se disponía el dormitorio común; en la galería opuesta a la iglesia, el calefactorio, refectorio perpendicular (en lugar del paralelo utilizado por los benedictinos) y la cocina; por último, en el ala occidental se disponen los almacenes y dependencias de conversos (refectorio y dormitorio). Otras dependencias, como la enfermería, se levantaban al este del pabellón de los monjes, disponiéndose en ocasiones en torno a un pequeño claustro.

2007-06-25T04:34:00.000-07:00

La crisis de prosperidad del monacato cluniacense
La gran culpa de los cluniacenses consistió en no haberse percatado que la sociedad estaba cambiando incluso la propia Iglesia y se había de dar una respuesta nueva. San Pedro Damián criticaba en la liturgia cluniacense: "el sonido innecesario de las campanas, el canto prolongado de los himnos y el uso conspicuo de adornos". Alos cluniacenses se les acusa de todo: De llevar una vida de grandes señores, de excesiva influencia en la marcha de los asuntos públicos y sobre todo de la excesiva acumulación de riquezas.
Surge una contestación desde la propia institución: Roberto de Molesme que acabará por salirse del monasterio para dar origen al Cister. Lo que quiere es salir del ruido para retornar al silencio: a los orígenes, San Benito.
El Cister y su fundación:Roberto de Molesme nació en el seno de una familia noble de la Champaña en torno al año 1028. muy joven ingresó en el monasterio de Moutiers-la-Celle. Después pasó al monasterio de Saint-Michael de Tonnerre, donde muy pronto fue elegido abad. Más tarde volvería a su primer monasterio. Pero en 1071 deseoso de una mayor soledad se retiró con un grupo de ermitas a los bosques de Collan. Después de cuatro años de vida ascética decide fundar con sus compañeros el monasterio de Molesme(1075). Roberto dio a la nueva comunidad unas normas directamente inspirada en las costumbres de Cluny. El grupo se vio sobrepasado por las nuevas vocaciones perdiendo el control sobre la disciplina.
Un conflicto surge en la comunidad entre los que querían una vida más estrictamente benedictina y los que pretendían la vuelta al estilo cluniacense. Una veintena de monjes con Roberto a la cabeza abandona el monasterio para fundar el 21 de marzo de 1098 un monasterio en Cìteaux(Cister), a veinte kilómetros al sur de Dijon. Los monjes de Molesme sorprendidos llevan el asunto a la Santa Sede. Roberto para el bien y la paz decide retornar a Molesme, donde continúa ejerciendo de abad hasta su muerte en 1111. Los cistercienses no aprobaron esta marcha y hoy en día no lo tienen como fundador y primer abad de la orden. El Cister fue aprobado por el Papa Pascual II en 1100.

Cistercienses

2007-06-25T04:33:00.000-07:00

Cistercienses, orden monástica católica fundada en 1098 en Citeaux (del latín Cistercium), Francia, por un grupo de monjes benedictinos de la abadía de Molesme, que estaban bajo la dirección de san Roberto de Molesme. También se les llamaba monjes blancos, por el hábito blanco o gris que usaban bajo sus escapularios negros. Los primeros cistercienses quisieron establecer una comunidad que se guiara por la interpretación más estricta de las reglas monásticas que, en 540, san Benito de Nursia había establecido para sus monjes. Eran partidarios de un rígido ascetismo, del trabajo manual como parte de la vida monástica y contrarios a las regalías feudales. A pesar de que san Roberto había recibido órdenes de las más altas autoridades de la Iglesia para que volviera a Molesme, su sucesor en Citeaux, san Alberico, en 1099, logró que la orden fuera aprobada por el papa Pascual II en 1100. Al tercer abad, el inglés san Esteban Harding, se le atribuye la creación de la constitución de la orden cisterciense, la Carta de la Caridad. La orden tenía que mantener la observancia de las mismas reglas en todas sus casas, comunidades que recibían la visita anual de su abad fundador. Una vez al año se realizaba una convención de abades cistercienses en Citeaux.

La abadía de Fountains (North Yorkshire, Gran Bretaña), fundada en 1132, llegó a ser el principal monasterio cisterciense de Inglaterra.
En 1113, san Bernardo de Claraval ingresó en el noviciado del monasterio de Citeaux; en 1115 se convirtió en el abad fundador de Claraval (Clairvaux). Más adelante pasó a ser el mentor espiritual que más influencia ejerció en aquella época, y también el responsable de la rápida expansión de la orden. En 1153 existían ya más de 300 monasterios cistercienses, 68 de los cuales habían sido fundados directamente desde Clairvaux. A finales de la edad media, la orden contaba con más de 700 abadías, habiendo logrado una gran expansión por casi toda Europa.
A medida que la orden se fue expandiendo y prosperando, le fueron surgiendo nuevas exigencias. Para poder cumplir con estas demandas, los cistercienses se apartaron de los ideales de ascetismo señalados en su constitución, en parte porque algunas de estas disposiciones no eran compatibles con el espectacular crecimiento que experimentaba la orden. Durante el siglo XII, considerada como su edad de oro, los cistercienses constituían la orden con más influencia dentro de la iglesia católica. Alcanzaron obispados y desempeñaron diversas funciones eclesiásticas, encomendadas a los benedictinos de Cluny durante el siglo XI, reemplazándolos en la curia romana, que gobierna la Iglesia. También tuvieron un fuerte protagonismo en la economía de la edad media, en especial en el desarrollo de técnicas para hacer utilizables terrenos baldíos, y en la creación de métodos de producción, distribución y venta de granos y de lana. Fueron en gran parte los responsables de la expansión de la arquitectura gótica por toda Europa, y dedicaron mucho tiempo y esfuerzos en la recogida y copia de manuscritos para sus bibliotecas.
Durante el siglo XIII tuvieron un período de decadencia, etapa que fue seguida por un resurgimiento, al nacer grupos nuevos de cistercienses reformados. Dentro de éstos, el más destacable es el que surgió en La Trappe. Por lo general son llamados trapenses. Más tarde este grupo se desgajó del tronco original con el nombre de cistercienses de la Observancia Estricta. La orden original recibió el nombre de cistercienses de Observancia Común.

Santa Maria de Huerta

2007-06-25T04:30:00.000-07:00

El monasterio de Sta Mª de Huerta se asienta en la vega del Jalón, al sur de la provincia de Soria, haciendo frontera entre los antiguos reinos de Castilla y Aragón. Monasterio cisterciense del linaje de Morimond, surge cuando unos monjes del monasterio francés de Berdous se instalan hacia el año 1150 en la villa de Cántavos, término del actual pueblo de Fuentelmonge, a unos 15 km de Huerta. Aquí los monjes poseían una granja y decidieron establecerse en ella definitivamente hacia 1162, dadas sus mejores condiciones de vida. Desde entonces el monasterio se fue construyendo y ampliando a lo largo del tiempo, residiendo siempre una comunidad de monjes hasta su expulsión en 1835 por la exclaustración y desamortización promovida por Mendizábal. Finalmente vuelven los monjes en 1930, esta vez desde monasterio cántabro de Viaceli.

Al visitar el monasterio nos encontramos dos etapas constructivas principalmente: los siglos XII y XIII y los siglos XVI y XVII. En la primera se construye la planta típicamente cisterciense alrededor del claustro gótico. A la segunda etapa pertenecen el claustro herreriano, el claustro plateresco -sobre el gótico- y el coro alto entre otros locales, manifestación del nuevo impulso que toma el monasterio en su andadura dentro de la Congregación de Castilla.

2007-04-21T12:56:00.001-07:00

La Virgen de la Leche es un tema iconográfico que probablemente empieza en las catacumbas de Priscila , en Roma, donde hay una supuesta representación pictórica de la Virgen en el techo de una tumba.El estilo espontáneo, abocetado y realista del arte cristiano de fines de la Antigüedad queda reflejado en esa imagen.Sin embargo, para Réau, el origen de la iconografía de la VL hay que buscarlo en el Egipto copto, donde fue adorada la imagen de Isis amamantado por Horus en la que la posición del niño sentado sobre las rodillas de una madre sentada probablemente inspire la posterior Virgen de Majestad.En el Occidente medieval se sigue representando a María como venerada pero distante de los devotos, que la invocan como Notre Dame o Madonna o Nostra Senyora o Nuestra Señora. Son los monjes blancos del Cister quienes más van a difundir el culto mariano en Occidente. De entre ellos, San Bernardo será el defensor apasionado cuya devoción hacia la Virgen producirá una humanización de la iconografía de María, de manera que la imagen artística de la Virgen ya permitirá nutrir a su hijo con la leche.El significado simbólico sería doble: la Virgen alimentaría a Cristo como la Iglesia alimentaría a los cristianos ; además al aceptar tanto la maternidad virginal como la alimentación del protagonista de la Redención, se convierte en corredentora.

2007-04-21T12:53:00.001-07:00

Cortesía de Elmundomedieval.com
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Resumen: A media altura sobre la Sierra de Errando, hoy con el pantano de Yesa a los pies, se levanta el monasterio de San Salvador de Leyre. Hace mil años se cortaban, pulían y aparejaban sus venerables piedras, dando sus primeros vagidos un nuevo estilo: el románico.
A media altura sobre la Sierra de Errando, hoy con el pantano de Yesa a los pies, se levanta el monasterio de San Salvador de Leyre. Hace mil años se cortaban, pulían y aparejaban sus venerables piedras, dando sus primeros vagidos un nuevo estilo: el románico. El primer testimonio sobre Leyre se debe a san Eulogio de Córdoba, quien en 848 recaló en el monasterio en su intento de viaje al imperio carolingio. San Eulogio, en una carta escrita a su regreso a Córdoba, elogia a la numerosa comunidad legerense, entre la que conoció a “varones muy señalados en el temor de Dios”. Los monjes de Leyre lo acogieron durante cierto tiempo, ya que Eulogio deseaba conocer los libros que el monasterio atesoraba, encontrando entre ellos un opúsculo que “contenía la historia del nefando profeta”. Es tal el interés que muestra por esta biografía de Mahoma que los monjes le preparan una transcripción de la misma, pues Eulogio la consideraba importante para mantener viva la fe de sus feligreses cordobeses, mozárabes perseguidos y atosigados por los musulmanes, cuando no martirizados por sus declaraciones de fe, como le sucedería a él mismo pocos años después. Todo ello dice del vigor espiritual e intelectual de la comunidad legerense, así como de la importancia de su biblioteca y escritorio a mediados del siglo IX. En esa época el monasterio debía contar con una iglesia prerrománica y con algunas construcciones anexas de las que sólo queda parte de los muros. El abad y la eternidad Entre los distintos abades que se suceden en Leyre y de los que se tiene noticia histórica está san Virila (928). Cuenta la tradición que el abad Virila no entendía lo que podía ser la eternidad y pedía a Dios que se la mostrara. Un buen día en el que el abad paseaba por el monte oyó cantar a un pajarillo junto a una fuente. Cuando el pajarillo calló, el padre abad volvió al monasterio, no siendo reconocido por los monjes. Consultados viejos documentos, la comunidad averiguó que 300 años antes hubo un abad santo que salió un día a pasear y nunca volvió, por lo que sus hermanos pensaron que había sido devorado por las fieras. Curiosamente, la leyenda del abad que, no entendiendo la eternidad, pasa 300 años oyendo los trinos de un pajarillo se repite en el monasterio gallego de Armenteira (o monxe do paxariño). Estamos ante un ejemplo de cualificación del tiempo —tiempo sagrado—, sumado a la cualificación del espacio sagrado que supone todo monasterio. A finales del siglo X Almanzor arrasa el monasterio de Leyre en una de sus sarracinas contra el reino de Pamplona. El siglo XI se inaugura en el reino navarro con la figura de Sancho Garcés III el Mayor (1004-1035). Sancho el Mayor consigue reinar sobre lo que en el siglo XII serían los “cinco reinos de España”, pudiendo ser llamado con razón el primer Rex hispanorum regnum. Este monarca consideró siempre a Leyre “centro y corazón de mi reino”, manifestando repetidamente su apego al monasterio en el que fuera educado. Tales sentimientos “fueron inculcados por el gran rey a sus sucesores y a su pueblo”. El monasterio crece en posesiones y poder hasta que la anexión por Aragón del reino navarro en 1076 hace que Leyre pierda importancia, comenzando su lenta decadencia. Leyre adopta la Regla de San Benito en 1030 que, entre otras cosas, supone la instauración de la famosa hospitalidad benedictina para los peregrinos del Camino de Santiago. Tras el apogeo benedictino del siglo XI y el progresivo deterioro del XII, en 1239 entran en Leyre los monjes blancos del Císter. El monasterio pasa por vicisitudes durante los siglos siguientes, hasta que, tras la desamortización de Mendizábal (1835), “la desbandada de las cosas del monasterio fue general”. En 1867 es subastado por 400 duros. Patrimonio por proteger La Comisión de Monumentos intenta evitar la ruina total. La Diputación Foral de Navarra se preocupa por el asunto y en 1954 un grupo de monjes benedictinos de Santo Domingo de Silos toma posesión de un Leyre en fase de restauración. La Diputación primero y el Gobierno de Navarra después han sido los grandes benefactores modernos de Leyre, volviendo a ser el monasterio navarro faro de espiritualidad y cultura. El exterior del conjunto de la cabecera de Leyre resulta contundente y unitario. Grandes sillares de una extraordinaria piedra dorada veteada se disponen en hiladas más o menos regulares, alcanzando una considerable altura hasta coronarse por canecillos que soportan los aleros. Las siete ventanas están realizadas sin clave ni adorno alguno. La talla de los canecillos es sencilla y expresiva (cabezas, lazos, falo...). La torre es cuadrangular, con ventanas tríforas de columnas sencillas. El interior de la cabecera está formado por una cripta inferior y, sobre ella, el arranque de la iglesia. La cripta fue la solución adoptada para salvar el desnivel del terreno cuando se planteó la construcción de una nueva iglesia. Ya desde su acceso lateral impresiona por su aire ciclópeo e irrepetible. Inmerso en este ambiente reducido, pero grandioso, el visitante siente gravitar sobre sí una inmensa masa pétrea sostenida por columnas de fuste tan breve como delgado... El Primer Maestro de Leyre debió tener sus dudas, avanzada ya la obra, sobre la suficiencia de las tres naves planeadas para sustentar la cabecera de la iglesia superior. Por eso, decidió dividir la nave central en dos, añadiendo una arcada axial en su centro sostenida por columnas, viéndose así obligado a modificar el ábside central con dos ventanas, una para cada nueva nave, en lugar de la central. Más allá de la cripta La cabecera de la iglesia superior es continuación de la cripta. Sus tres ábsides encabezan otras tantas naves, más ancha la central, de dos tramos separados por pilares con columnas adosadas. Allí encontramos casquetes absidales en cuarto de esfera y bóvedas de medio cañón. El aparejo es similar al de la cripta, si bien los capiteles son de menor tamaño y sus tallas de temática más variada (volutas que terminan en ocasiones en bolas pendientes, dibujos geométricos, rostros...). La cabecera de Leyre es un conjunto único en el que están ya presentes las características fundamentales del románico: arco de medio punto sobre columnas, desarrollado tanto en planta como en alzado; construcción en piedra con sillares escuadrados y pulidos, y capiteles tallados con intencionalidad simbólica. Todo ello se da en Leyre de manera clara y rotunda por vez primera, como en algunas contadas construcciones transpirenaicas: el medio punto de los arcos, a pesar de las irregularidades en algunos casos; los sillares pulidos y ajustados, a pesar de sus desiguales hiladas; los capiteles tallados con volutas que inician uno de los temas simbólicos mayores del románico, como es la dicotomía o elección constante de caminos que la vida la ofrece al cristiano, a pesar de la elementalidad de sus labras... En Leyre estamos asistiendo al nacimiento de un estilo nuevo que rompe con el carolingio, el mozárabe y el románico lombardo anteriores, poniendo de manifiesto la coherencia de un plan ya meditado en su totalidad desde la primera piedra tallada. Construcción inaugural resuelta con la monumentalidad y fuerza de toda construcción primera, está resuelta, además, en un corto espacio de tiempo. El Primer Maestro de Leyre fue consciente de lo que hacía y de que estaba abriendo un camino glorioso que se prolongaría durante dos siglos más. Ésa es su gloria. Se conocen dos consagraciones de la iglesia de Leyre. La primera tuvo lugar en 1057 y debió realizarse cuando la cabecera se consideró rematada. Asistieron a la misma el rey navarro Sancho el de Peñalén, el aragonés Ramiro I, un obispo y cuatro abades. La segunda consagración tuvo lugar en 1098, estando presentes el rey de Aragón y Navarra Pedro I, cuatro obispos y siete abades. Debió celebrarse cuando la ampliación realizada por el maestro Fulcherio se dio por concluida. Ésta debió consistir en la prolongación de los muros laterales y de las naves iniciadas por la cabecera. Con la entrada de los cistercienses, las tres naves ampliadas fueron derribadas para levantar una única cubierta con bóveda ojival, conservándose los muros, algunas ventanas y la portada lateral de la segunda ampliación románica. Por estos restos se ve que fue realizada en un románico pleno ya maduro. La “Porta Speciosa” La portada occidental es conocida como Porta Speciosa por el gran número de tallas que contiene. Se asocia así a las grandes portadas románicas características del Camino de Santiago. Se cree que, cuando en el siglo XIV los cistercienses remodelaron la iglesia, reutilizaron distintos materiales románicos esculpidos en diversas fases de la construcción. Se trata de una portada abocinada de cuatro arquivoltas, tres sobre columnas y la exterior sobre los contrafuertes laterales, que cobijan un tímpano. Sobre el conjunto, un gran friso, amén de diversas tallas encastradas en diversos lugares. La entrada cuenta con un parteluz sobre capitel invertido. Podrían establecerse tres momentos de ejecución distintos, cuando menos, para el conjunto de las tallas: Al más antiguo pertenecerían las figuras del tímpano (El Salvador, María, san Pedro, san Juan...) y la figura embutida en el contrafuerte izquierdo que señala un libro con estilizados dedos. Volúmenes planos tallados en piedra ocre, vestidos campaniformes, uniformidad de actitudes y rostros, y amor por los detalles serían las características de este escultor. En una segunda etapa habrían sido talladas las arquivoltas y las columnas sobre las que éstas apean. Es el mundo característico del románico internacional o de la Peregrinación, con formas cercanas a las de la fraternidad del Maestro Esteban, que trabajó no sólo en el Camino, sino también en el cercano Sos. Pájaros con cuellos entrelazados y picándose las patas, mujeres sentadas con las piernas abiertas, leones encorvados... La arquivolta interior muestra un conjunto de patas, garras, frutos, estambres y pistilos semiocultos por el bocel. Las otras tres exhiben el mundo románico con personas, ocupaciones y animales reales o imaginarios. Un mundo mostrado sin inhibiciones, cuando no con acentos satíricos y jocosos. A la tercera etapa se deberían las figuras encastradas en el friso superior y en las enjutas: un Pantocrátor, Apóstoles, San Miguel, las mártires Numilo y Alodia, patronas del monasterio, Jesús sobre la barca, la danza de la muerte. Tallas de gran tono en las que los pliegues juegan un papel rítmico, con actitudes expectantes hacia el exterior. Tallas de un gran maestro al que no favoreció la ubicación definitiva de sus obras. A pesar de la diversidad de formas románicas de la que hoy es iglesia de San Salvador, Leyre es un todo que nace con la contundencia de uno de los primeros ensayos generales para poner el románico en pie; se desarrolla con el gran románico de la Peregrinación, y llega a su plenitud con el románico maduro. El románico, que ya en la cripta de Leyre tiene muy claro lo que es fundamental y lo que resulta accesorio al nuevo estilo, seguirá desarrollando lo primero de distintas formas, a la vez que investigará y transformará lo segundo. Jaime Cobreros, experto en románico y simbología

2007-04-21T12:51:00.002-07:00

Cual las nubes en un cielo sereno, así es el correr de los años.
Son ya quince desde aquel día en que fui investido con el título de barón de Forner. Durante este tiempo muchas cosas me han acaecido, buenas y malas. Entre las buenas, celebraría ante todo el recuperar a una madre a la que ni recordaba tan siquiera, así como mi boda con Margarita, la bella sobrina del conde de Tolosa que tantos días de felicidad me ha dado, y el ver crecer a nuestros dos hijos, Marian y Robert. Entre las malas, las intrigas y asechanzas que siempre acompañan al poder, y alguna guerra en que he debido intervenir contra mi voluntad, pues tal como transcurrió mi infancia soy menos dado a la guerra que a la paz.
Ciertamente no hago honor a la sangre de mi abuelo, el bravo cruzado. Odio la violencia y, en lo posible, procuro evitarla. Ni siquiera disfruto en las justas y torneos y estoy muy lejos de ser un espejo de lo que se entiende por caballero. Si alguna vez empuñé la espada fue para defenderme de vecinos ambiciosos, y en estos pocos casos nadie ha podido tildarme de falta de valor. Pero nunca emprendí ninguna hostilidad. Empleo mis fuerzas en gobernar mis estados con justicia, procurando socorrer a los necesitados conforme enseña Jesucristo, nuestro Señor. A esto, a mi familia y a la reconstrucción del monasterio es a lo que dedico mi vida. Desde que dispuse de medios y poder para ello, levantar de nuevo el monasterio abandonado ha sido mi principal obsesión porque, como también pensaba el hermano Martín, pienso que ése es el designio de Dios.
Fue designio de Dios que abandonaran al hermano Martín siendo un niño a la puerta del monasterio para que, tras el desastre que lo llevó a la destrucción, permaneciese en sus desoladas ruinas y así pudiera recogerme a mí de entre los muertos; a mí cuyo destino, estoy seguro de ello, sería el reconstruir la abadía destruida por culpa de un hombre de mi misma sangre, Silvestre de Forner, gracias al milagroso auxilio que pudo prestarme un peregrino que extravió cierta noche su ruta y a quien el Señor encaminó hacia nosotros para que se cumpliera lo que en su suprema sabiduría había dispuesto.
Y ahora todo está cumplido. Hace tiempo que los monjes blancos pueblan la nueva abadía que yo ordené edificar sobre los restos de la que se quemó. Aunque las obras no están del todo concluidas -falta, según me han dicho, completar alguna capilla y cerrar la sala capitular-, los que lo han visitado se hacen lenguas de la grandiosidad del monasterio. Mucho tiempo ha transcurrido desde que estuve por última vez allí, cuando se estaban iniciando las obras que yo costeaba en su mayor parte. Ahora por fin, cuando ya está casi totalmente concluido, voy de nuevo a visitarlo.
Antes de llegar a la abadía puedo darme cuenta del enorme cambio producido. Lo que eran salvajes bosques y eriales despoblados ahora son tierras feraces cultivadas con amor y esmero. Puedo comprobar cómo los prados, los viñedos, los huertos, colmados de hortalizas y frutales, las tierras de sembradura rodean el espacio que circunda la abadía extendiéndose hasta el río. Es la obra de los monjes blancos. Nada más cruzar a la otra orilla aparece el bosque. El bosque espeso y sombrío del que una noche surgió Gilberto.
¡Gilberto! Al fin veré otra vez a quien para mí es más que un amigo, más que un hermano. Diría que es como un padre, si ese lugar no lo ocupara en mi corazón el hermano Martín. Cuando, desde la cima de la colina contemplo la imponente fábrica del monasterio, una intensa, incontenible emoción, me llena. Apresuro el paso. Martín y Gilberto me esperan allí.
MARTÍNEZ MENCHÉN, Antonio: La espada y la rosa. Alfaguara, Madrid, 117-119

2007-04-21T12:51:00.001-07:00

Ruta del Cister
En la Edad Media, los monjes cistercienses comprobaron y apostaron por la belleza de esta tierra. Los monjes blancos encontraron aquí un entorno ideal para la construcción de sus monasterios. Al buscar lo recóndito, elegían los emplazamientos más privilegiados para abastecer sus comunidades y ese lugar lo hallaron en Tarragona. Eran gentes de oración que habían venido al mundo para practicar la fe, y que dejaron constancia de ello en dos puntos de la provincia: el monasterio de Santes Creus y el de Poblet.El primero, rodeado de olivos, almendros y viñas, está situado en la comarca interior de Alp Camp. Además del monasterio, ésta posee otros importantes conjuntos monumentales como el antiguo barrio judío de Valls y la iglesia gótica de Sant Joan.Fundado en 1158, el monasterio de Santes Creus se convirtió en un relevante centro de estudio y colonización, además de un centro cultural de primer orden, con una gran biblioteca y una notable actividad humanística. Su conjunto sigue a la perfección los cánones que regían la vida benedictina. En su interior pueden contemplarse edificios románicos como la sala capitular; otros de transición del románico al gótico, como la iglesia del monasterio; y un tercer grupo de estilo gótico ojival y flamígero, como el primer claustro. No obstante, el monasterio que cumple a rajatabla todos los preceptos dispuestos por los monjes blancos es el de Poblet.El edificio está ubicado en un entorno natural privilegiado y dispone de un conjunto monumental excepcional. Su visita en un viaje a Tarragona es obligada.Los muros trazan en la abadía de Santa María de Poblet un triple recinto al que se accede por sendas puertas. Dentro, el visitante encontrará construcciones de enorme interés como la capilla gótica de Sant Jordi, la de Santa Caterina, el palacio del abad, el palau del Rei Martí, el claustro y la pieza más sobresaliente del monasterio, su iglesia. De tiempos de Alfonso I (1162-1196), está considerada la quintaesencia de la arquitectura cisterciense. Entre románica y gótica, nada enturbia ni molesta el rezo y la meditación al estar excluida de cualquier ornamentación que distrajese, en tiempos, la oración de los monjes. El templo cuenta con tres naves con transepto, dos ábsides, deambulatorio y cinco capillas radiales. Dos enormes arcos rebajados que cubren ambos lados del crucero soportan el Panteón Real.Muy cercana al monasterio está la villa de Montblanc, en donde las murallas y los edificios de los siglos XIV y XV, que salpican el casco urbano, y las calles parecen preparados para representar una obra medieval. Si buscamos la mejor panorámica de Montblanc, lo más apropiados es subir hasta el mirador del Pla de Santa Bárbara, bajo el que se extiende toda la población cuajada de monumentos y sorprendentes rincones como la iglesia arciprestal de Santa María, en cuyo interior guarda un retablo gótico de piedra policromada con la Mare de Deu del Cor, imagen igualmente gótica. El órgano, de 1607, pasa por ser uno de los más opulentos de Cataluña.

2007-04-21T12:50:00.001-07:00

Entre los siglos XI y XII se construyeron en las tierras septentrionales del actual Aragón multitud de iglesias, monasterios, ermitas y castillos en un estilo artístico que conocemos con el nombre genérico de románico. Estas construcciones se concentran en la provincia de Huesca, aunque más al sur también se encuentra algún caso aislado, aunque notable, como La Seo de Zaragoza y las iglesias de Daroca.

Interior de la catedral de La Seo en Zaragoza.

En la segunda mitad del siglo XII todavía se construyeron numerosas iglesias en la nueva tierra conquistada (Cinco Villas, Somontano oscense y algunas al sur del Ebro). Buen ejemplo de ello es la de San Esteban de Sos del Rey Católico, superpuesta a la iglesia inferior de Santa María del Perdón, de la segunda mitad del XI. También la iglesia de Santa María de Uncastillo, que consta de nave rectangular, ábside semicircular y torre cuadrada -en la villa hay además otras magníficas iglesias románicas, como San Felices, San Juan, San Lorenzo, San Martín y San Miguel- o la de Santiago de Agüero, proyectada de forma monumental pero en la que únicamente se construyó la parte del crucero y la cabecera, con tres ábsides. Igualmente, conservan restos románicos las iglesias de Daroca, San Miguel y Santa María de los Corporales, todas de la segunda mitad del XII, aunque ampliadas en fechas posteriores.
Hay que destacar asimismo las iglesias de Albero Bajo, Arbaniés, Asín, Biota, Casbas, Castiliscar, Ejea de los Caballeros (Santa María y el Salvador), El Bayo, El Frago, Igriés, Lacasta, Loscorrales, Luna (Santiago y San Gil), Majones, Monflorite, Monzón, Navasa, Pertusa, Piedra, Puebla de Castro, Puilampa y Riglos, magníficas muestras románicas de la segunda mitad del siglo XII.
Resaltan también las ermitas románicas de San Pedro (en Arén), Santa Lucía (Ayerbe), Santiago (Barós), Virgen de Mueras (Bolea), San Miguel (Botaya), Bascués (en Casbas), Virgen de Rivera (Perarrúa), San Babil (Puente la Reina), Santa María (Soriana), y pequeñas iglesias rurales como las de Abay, Aratorés, Aruej, Calvera, Caniás, Guasillo o Javierrelatre, que salpican la geografía septentrional de Aragón y que confieren a sus poblaciones un encanto especial y un ambiente muy evocador.

EL CISTERCIENSE, UN ESTILO AUSTERO Y SENCILLO
El arte cisterciense, que se difunde en la Corona de Aragón desde mediados del siglo XII, cuenta con muestras tan espléndidas como las de Casbas, Piedra, Rueda de Ebro y Veruela.
Capiteles del monasterio de Veruela.

La arquitectura cisterciense es fiel reflejo del ideal de pobreza que irradiaban los "monjes blancos", compañeros de San Bernardo, y que se instalaron alejados de los núcleos urbanos, en parajes solitarios, zonas sin roturar, desde donde sus sencillos monasterios -verdaderas explotaciones agrícolas- ejercieron una notable labor de colonización de las nuevas tierras ganadas al mundo andalusí.
Los conjuntos monásticos cistercienses eran sobrios, austeros, y en ellos primaba el sentido práctico sobre el lujo y la ornamentación. Los "monjes blancos" se instalaron en Piedra, más famoso aún por los encantos naturales del paraje (río, estanques cristalinos, cascadas y grutas de una gran belleza plástica) que por el propio conjunto monástico. Arquitectónicamente destaca el clautro gótico, con arcos apuntados y bóveda ojival.
Desde mediados del siglo XII se instalaron también en Rueda de Ebro, cuyo altar fue consagrado en 1238 tras trece años de trabajo, y sus obras se continuaron con la construcción del claustro, biblioteca y sala capitular; y en Veruela, un conjunto arquitectónico de transición de románico al gótico. En este último destaca su girola con capillas, el claustro, la sala capitular y el refectorio de los monjes. Por último, hay que resaltar el monasterio femenino de Casbas, del que aún se pueden contemplar algunos restos: muralla, torre del homenaje, claustro e iglesia monástica. Construido entre 1173 y 1210, soportó sucesivas remodelaciones.
Pero fue a mediados del siglo XIII cuando irrumpieron nuevos estilos. El gótico, del que tenemos una muestra temprana en la Catedral de Tarazona, consagrada en 1235, y el mudéjar aragonés, que dejaron bellísimas muestras artísticas en los territorios de la Corona.

Catedral de Tarazona.

LA PINTURA.- RICOS MURALES Y BELLAS TABLAS
Es escasa la pintura románica aragonesa, tanto mural como sobre tabla, conservada "in situ", ya que buena parte ha sido "EXPORTADA" a diversos museos, como el de Arte Románico de Cataluña o el Diocesano de Lérida, o permanece en colecciones particulares.
No obstante, aún podemos contemplar las pinturas de la iglesia de San Juan Bautista de Uncastillo y, recientemente restauradas, las de la iglesia baja de San Juan de la Peña o las de la cripta y ábside de la capilla de la enfermería de la ex-catedral de Roda de Isábena (siglo XIII).
Las muestras de pintura mural (al fresco o al temple) pueden verse en los Museos Diocesanos de Jaca, Huesca y Barbastro. La pintura sobre tabla se reduce a siete frontales de altar, la mayoría del siglo XIII, además de un fragmento encontrado en Vío y expuesto en el Museo Diocesano de Barbastro. Los frontales son:
el de Liesa (en el Museo Diocesano de Huesca) ,
los de Betesa, Chía, Estet y Gésera (en el Museo de Arte Románico de Cataluña) y
los de Berbegal y Traserra (en el Diocesano de Lérida).

2007-04-21T12:49:00.000-07:00

SIGUIENDO EL CAMINODE SAN BENITO EN CHILE
El camino benedictino...
El monacato benedictino tiene una existencia más que milenaria en la vida de la Iglesia pues su nacimiento se remonta al tiempo del mismo San Benito, a quien considera su fundador. Su presencia en Chile, en cambio, data sólo de comienzos del siglo XX.En el año 1920 un grupo de monjes procedentes de la Abadía de Samos (España), fundan en Viña del Mar el primer monasterio de monjes benedictinos en nuestro país, que más tarde será el Monasterio de San Benito de Llíu- Llíu, cerca de Limache.En 1938 la Abadía de Quarr (Inglaterra), de la Congregación de Solesmes, mandará también un grupo de monjes a fundar en las afueras de Santiago, dando así origen al actual Monasterio de La Santísima Trinidad de las Condes.En 1983 llegan, procedentes de la Abadía de San Pelayo de Oviedo (España), las primeras monjas benedictinas para fundar en Chile el Monasterio de la Asunción de Santa María Virgen, en la localidad de Mendoza de Rengo.Cinco años más tarde, la Abadía de Santa María Madre de la Iglesia (Uruguay), incrementará la presencia de monjas benedictinas en nuestro país fundando el Monasterio de Santa María de Rautén, cerca de Quillota.

El Camino Cisterciense y Cisterciense s. o.(Trapense)
En el siglo XII brota del tronco de la vida benedictina una nueva familia monástica conocida hasta el día de hoy con el nombre de cistercienses por su identificación con la Abadía de Cîteaux (o Císter) localizada en Francia. Por el color de su hábito se los conocerá como los monjes blancos para distinguirlos de los benedictinos que vestían hábito negro. Se regirán también por la Regla de San Benito acentuando un estilo de sencillez, trabajo manual y gozosa amistad. San Bernardo, abad de Claraval (1115-1153) y doctor de la Iglesia, además de representar el período de mayor crecimiento de esta Orden, la marcó profundamente en su espiritualidad de "escuela de caridad".Los primeros monjes trapenses llegaron a Chile en el año 1960, procedentes de la Abadía de Spencer (U.S.A.), fundando el actual Monasterio de Santa María de Miraflores, cerca de Rancagua. Las monjas lo harán en 1981, procedentes de la Abadía Nuestra Señora de San José en Vitorchiano (Italia), fundando el Monasterio de Nuestra Señora de Quilvo, cerca de Curicó. El año 2000 llegaron los monjes brasileños provenientes de la Abadía de San Bernardo, en San Paulo, fundando el Monasterio Cisterciense Santa María de Chada, en la diócesis de San Bernardo.

2007-04-21T12:48:00.001-07:00

2007-04-21T12:48:00.000-07:00

Las granjas
El éxito de la economía agraria cisterciense y su superioridad sobre las posesiones feudales anticuadas y decadentes, se debe en gran parte a la organización y explotación planificada de las propiedades de la Orden.
El sistema señorial dividía las grandes extensiones feudales en unidades aisladas y virtualmente independientes, donde los siervos, obstaculizados por costumbres anticuadas e innumerables tributos y obligaciones estaban abandonados a sus propios recursos primitivos, sin ninguna planificación o dirección en gran escala. El único interés del amo, que permanecía ausente, era la recaudación de sus ingresos habituales. Por el contrario, los fundadores cistercienses trabajaron ellos mismos, movidos por el hecho que su vida y supervivencia dependía del éxito de sus esfuerzos. Al mismo tiempo, no importaba cuántas donaciones recibieran, la explotación de toda la propiedad quedaba bajo el control del abad. Cada nueva adquisición recibía atención individual para sacar el máximo provecho de sus posibilidades. El medio más fructífero para canalizar dichos esfuerzos lo constituyeron las granjas, sub-estaciones agrarias que combinaban a la vez las ventajas de una planificación central y de la autonomía local.
Aunque las granjas registren ya ciertos antecedentes, deben ser consideradas como rasgos característicos de la agricultura cisterciense primitiva. Cuando las fincas de los monjes fueron demasiado extensas para ser explotadas como una unidad indivisa, se las transformó en parcelas agrupadas en unidades de unas 150 a 250 hectáreas. Se cercaban los campos abiertos, y se erigían unos pocos edificios puramente utilitarios en el lugar más apropiado, para alojar a un grupo de hermanos conversos, mantener animales de granja, guardar el equipo indispensable y el producto cosechado.
De acuerdo con las reglas originales, las granjas no debían estar más lejos de una jornada de la abadía, de tal manera que permanecieran bajo estricto control y los hermanos pudieran volver a la abadía todos los domingos para los servicios religiosos. Como a los monjes de coro no se les permitía pernoctar en las granjas, el trabajo diario se convirtió en responsabilidad de los hermanos legos, bajo la supervisión inmediata del granjero (grangiarius), uno de los conversos más experimentados. Recibían instrucciones del cillerero o mayordomo de la abadía, quien a su vez era responsable ante el abad.
La extensión de la granja dependía en gran parte de las circunstancias locales y la naturaleza de su uso. En el caso de terrenos fértiles, de intensa labranza, en comarcas extensas, una granja pudo haber sido mucho menor de 200 hectáreas. En cambio, si la superficie era montañosa o entremezclada con bosques y praderas, las granjas eran mucho más grandes. Así, una de las pertenecientes a Aberconway en Gales, ubicada en las laderas de Anowdon, era de más de 4.500 hectáreas y dos de Strata Florida, en el mismo país, tenían unas 2.000 hectáreas cada una.
El número de granjas crecía en forma proporcional a la expansión territorial de una abadía. En zonas bien cultivadas y densamente pobladas, el crecimiento era limitado y el número de granjas raras veces excedían de cuatro o cinco. En todos los lugares donde el flujo de donaciones importantes continuaron hasta fines del siglo XIII, los monjes pudieron acumular extensas propiedades, divididas en quince o veinte granjas. Mientras que el tamaño exacto de cada granja se escapa a las posibilidades del investigador, la cantidad de granjas puede determinarse con facilidad por los cartularios compilados con todo cuidado.
La abadía de Villers (Bélgica) poseía trece granjas al finalizar el siglo XII, y hacia 1276, los monjes, con la ayuda de trescientos hermanos legos trabajaban en veinte. Por ese entonces, las posesiones totales de la abadía estaban estimadas en unas 12.000 hectáreas. La casa francesa de Igny llegó a controlar diecisiete granjas, que en conjunto ocupaban unas 4.000 hectáreas. Por el año 1348, Mellifont había acumulado cerca de 22.000 hectáreas, divididas en dieciséis granjas. Claraval poseía en el siglo XIII doce granjas y dos celliers (establecimientos especializados en viticultura).
En el caso de Poblet, fundada en 1150, junto a la frontera que se iba ganando a los moros, el éxito de la Reconquista permitió una expansión prácticamente ilimitada de los monjes. Hacia 1276, la abadía se había enriquecido con doscientas once donaciones, poseyendo 25.000 hectáreas divididas en muchas granjas, sin incluir las veintinueve villas, treinta y ocho despoblados y otras adquisiciones dispersas.
Las fundaciones cistercienses al este del Elba gozaron de oportunidades similares donde la penetración germana en territorios eslavos, en grandes trechos deshabitados, facilitaba un rápido crecimiento territorial. Sin embargo, éstas fueron fundaciones relativamente tardías, cuando el cultivo directo ya estaba muy limitado por la disminución de los hermanos legos, la mayor parte de la tierra estaba cultivada por colonos labriegos, que formaban aldeas nuevas. Por consiguiente, el número de granjas donde operaban hermanos conversos no son reflejo fiel de la extensión del total de las posesiones. Probablemente, la abadía de Leubus, en Silesia, fundada en 1175 fue la que tuvo más éxito, llegando a controlar sesenta y cinco aldeas diseminadas en un territorio de 25.000 hectáreas. Las posesiones de Zinna y Paradies no estaban lejos de las 40.000 hectáreas cada una, mientras Waldsassen, fundación mucho más temprana cerca del límite con Bohemia, tenía hacia fines del siglo XII unas 70.000 hectáreas.
En agudo contraste, muchas fundaciones en Francia fueron hechas en medio de zonas muy pobladas, donde la expansión resultó siempre problemática y la consolidación de granjas pequeñas y muy diseminadas era difícil. Bonnefont, cerca de Tolosa, registraba hacia fines del siglo XIII no menos de trescientas donaciones, pero hacia 1165, los monjes sólo habían formado cinco granjas, aumentándolas a ocho por el 1263. Era característico en esas condiciones que una de las granjas estuviera distante 70 kilómetros de la abadía y otra 40 kilómetros. Salem, en Suevia, se encontró en condiciones similares. Incapaz de adquirir terreno suficiente en sus vecindades, densamente pobladas se vio obligada a expandirse en dirección al norte; por esa razón sus posesiones más lejanas, en Esslingen (cerca de Stuttgart) distaban 125 kilómetros.
Gracias a la moderna investigación, se puede demostrar la expansión agraria cisterciense en Inglaterra con resultados concluyentes. El éxito de los Monjes Blancos fue más espectacular en el Yorkshire y el Oxfordshire, donde existían todavía grandes extensiones de tierra devastada, como trágico recuerdo de la conquista normanda. Casi la mitad de todas las granjas cistercienses de la zona existieron como resultado de la recuperación de la tierra. El devastado valle de York fue testigo de la más apretada concentración de granjas cistercienses. El tamaño de sus unidades era variable, con un término medio de 140 á 180 hectáreas cada una, aunque una perteneciente a Fountains (Brandley) incluía 2.000 hectáreas. En tales casos, sólo cultivaban intensamente una pequeña porción. La misma abadía, la más rica de Inglaterra, llegó a poseer veintiséis granjas, mientras Meaux y Waden tenían más de veinte cada una. Las granjas de la zona sur de la isla, densamente poblada, eran más pequeñas y en menor número.
Durante el siglo XII, el trabajo habitual en las granjas dependía por completo de los hermanos legos, aunque en la época de la siembra y de la cosecha se contrataba ayuda con frecuencia. Muy pronto, la multiplicación de granjas hizo que la cantidad de hermanos conversos disponibles resultara insuficiente, por lo cual se solicitó, cada vez más a menudo, la colaboración de los aldeanos de las vecindades. Generalmente, se cultivaba mejor y se explotaba con mayor eficiencia la granja más cercana a la abadía.
Las primeras edificaciones cistercienses destinadas a granjas no incluían ninguna capilla, porque se supone que los hermanos debían volver a la abadía para los deberes religiosos. Cuando esto resultó poco práctico a causa de las distancias mayores, se erigieron capillas, pero sólo podían rezarse misas diarias con la autorización del obispo diocesano, quien, antes de dar su consentimiento, se aseguraba que la capilla no compitiera con la iglesia parroquial más próxima. De esta forma, en algunas granjas dirigidas por Thame y Waverley en el siglo XIII, los monjes tenían que prometer que sólo se admitirían en los servicios litúrgicos a los hermanos y a los servidores de la abadía, que no se administraría ningún sacramento a personas de afuera, y que las misas no se anunciarían por campanas; las limosnas accidentales, recibidas en la capilla debían ser entregadas a la parroquia más cercana.
El grupo de edificios de la granja estaba rodeado con frecuencia por paredes o fosos, para mantener alejados a los ladrones o merodeadores. En épocas de gran peligro, se daban armas a los sirvientes de la abadía para su defensa. Estos dispositivos eran comunes en el norte contra las escaramuzas escocesas. Durante la Guerra de los Cien Años, fueron fortificadas también muchas granjas en Francia. Una de ellas, Masse, posesión de Bonneval, hasta ostentaba un formidable torreón.

Bibliografía
(…)
L.J. Lekai, Los Cistercienses Ideales y realidad, Abadia de Poblet Tarragona , 1987.
© Abadia de Poblet

2007-04-21T12:47:00.002-07:00

El arte cisterciense
TEST: ¿Verdadero o falso?
A finales del siglo XI, Roberto De Molesmes (h.1029-1111), abad del monasterio sito en dicha localidad, quiso recuperar el espíritu original, austero y sencillo, de la orden benedictina, para lo cual se retiró junto con otros veintitrés monjes a Citeaux, cerca de Dijon, en Francia, donde fundó una abadía. Esta reforma, que surgió como reacción a la acumulación de riqueza y poder registrada en los monasterios cluniacenses, tuvo importantes consecuencias en el mundo del arte, especialmente en la arquitectura monástica.
La reforma cisterciense
En su afán por devolver la profundidad espiritual al monacato, Roberto de Molesmes renunció al contacto con el mundo y dictó unas normas muy concretas de austeridad, que debían regir la vida de los monjes y que se inspiraban en la más absoluta pobreza. Impuso la obligación del trabajo manual, fundamentalmente agrícola.
Tras la fundación, en 1098, de la abadía de Cîteaux, la orden cisterciense conoció su primera expansión entre los años 1113 y 1115, cuando se fundaron otros cuatro monasterios en Francia: Claraval, La Ferté, Pontigny y Morimond.Si Roberto de Molesmes fue el artífice de la reforma religiosa, Bernardo de Claraval (1090-1153) fue el reformador estético y a quien se debe principalmente el florecimiento del arte cisterciense. Durante los veinte años en que dirigió la orden se fundaron setenta y dos monasterios, todos ellos en lugares inhóspitos, en los valles menos fértiles, pero siempre en hermosos parajes y bajo la dependencia directa de la casa madre de Citeaux, con la que mantenían contacto.
San Bernardo impuso una vida sencilla dentro del monasterio. Todo en su interior era austeridad, desde los hábitos blancos y los crucifijos de madera pintada a los cálices sin labrar y los candelabros de hierro, pasando, por supuesto, por la sencillez de la liturgia.
La arquitectura
La arquitectura reflejaba también en sí misma esas normas de austera vida monacal. San Bernardo convirtió la iglesia en un simple oratorio, sin cripta, sin tribunas, sin torres. Prescindió incluso de las fachadas. Las paredes eran de piedra vista, o enlucidas en blanco, sin pinturas, sin vidrieras.Todo ello contrastaba sin duda con la riqueza ornamental de las iglesias cluniacenses. Especial énfasis puso San Bernardo en lo innecesario de los relieves escultóricos. Las únicas imágenes permitidas en las iglesias eran las de la Virgen, aparte de los modestos crucifijos pintados.Y, sin embargo, aun condenando el lujo y el exceso ornamental, no dejó de impulsar el arte, sobre la base de tres principios básicos: claridad, limpieza y durabilidad. Destacan así en las construcciones, de piedra de buena calidad, la armonía de las proporciones, las bóvedas en las estancias y, más tarde, la crucería gótica.

Claustro del monasterio de Santes Creus,Tarragona (h. 1150).
El monasterio cisterciense
El claustro sigue siendo el centro de la vida monacal, aun con dos variaciones: el refectorio, en dos alturas, con columnas y muy luminoso, se sitúa transversalmente a un lado del claustro, rompiendo a veces la simetría arquitectónica externa; y la zona reservada a los conversos se integra en el claustro, no queda apartada como en los monasterios cluniacenses. La situación perpendicular de los refectorios rompía a menudo la simetría externa de la construcción, imponiendo volúmenes que sobresalían en distinta medida; pero ello no importunaba a los monjes blancos, para quienes la armonía se valoraba desde el claustro.
Junto a la iglesia, amplia y de arquitectura sencilla pero poderosa, se abrían los dormitorios, en la planta alta, alrededor del claustro.Y, en las inmediaciones de la iglesia, la hospedería, la enfermería y todas las edificaciones necesarias para la vida de la comunidad.

Claustro del monasterio de Poblet,Tarragona (h. 1150).
El Císter en España
En España, la introducción de los monjes blancos o cistercienses estuvo íntimamente ligada a la actividad de San Bernardo, conociendo el Císter amplia repercusión en nuestro territorio. Alfonso VII favoreció el establecimiento de la orden, que llegó a tener 56 casas en España. El primer monasterio fue fundado al parecer en 1140, en Fitero (Navarra), si bien las casas que en mayor medida responden a las características cistercienses son las de Poblet (Tarragona), Santa María de la Huerta (Soria) y Santes Creus (Tarragona). Cabe asimismo destacar los monasterios de Moreruela (Zamora), Veruela (Zaragoza), La Espina (Valladolid), Oya (Pontevedra) y Las Huelgas (Burgos). Abundan las abadías cistercienses en Galicia, quizá porque en aquel territorio la representación cluniacense fue menor.

Cabecera de la iglesia del monasterio de Osera, en Orense, fundación cisterciense del siglo XII.
El declinarde la austeridad
San Bernardo murió en 1153, año en el que se fija la relajación de la severidad cisterciense. Las iglesias, con cabeceras antes rectas, se rematan en girolas con numerosos altares y, poco a poco, todas las dependencias van ganando en esbeltez y elegancia.

2007-04-21T12:47:00.001-07:00

Los orígenes remotos de la orden cisterciense se remontan a 1098, cuando Roberto de Molesmes, antiguo abad de un rico monasterio benedictino, fundó el cenobio de Citeaux (Cister) en las cercanías de Lyon, con la intención de retornar a los primitivos ideales evangélicos. Sin embargo, los verdaderos fundadores de la orden fueron Esteban Harding, tercer abad de Citeaux, autor de la "Carta caritatis" (c. 1120) y, sobre todo, san Bernardo (1091-1153), que dotó al movimiento de una dimensión verdaderamente supranacional. La idea básica que inspiraba a ambos personajes era la de devolver al monacato la prístina pureza que la excesiva mundanización de Cluny había hecho perder. Con tal objetivo procedieron al restablecimiento literal de la regla de san Benito (ad apicem litterae) rechazando cualquier elemento que no estuviese explícitamente recogido en su texto. La "Carta caritatis" incidía además en el factor de la uniformidad. El horario, la disciplina, los servicios religiosos, los libros de lectura, el tipo de edificio, el régimen de comidas, etc., debían ser idénticos en todas las casas de la orden al objeto de evitar cualquier tentación de relajamiento. Este extraordinario rigorismo, conscientemente buscado, se unía a una positiva valoración del trabajo manual frente a los oficios divinos auspiciados por Cluny. El equilibrio entre la oración pública, la pobreza, la lectura meditada y el trabajo físico constituía un objetivo irrenunciable que, por lo demás, sólo cabía realizar en abierta oposición al mundo. De ahí que se buscasen zonas alejadas de las ciudades y de las grandes rutas de comercio para establecer los nuevos monasterios. La importancia concedida al trabajo físico y el deseo indisimulado de "fuga mundi", explican que fueran las tierras recientemente incorporadas a la Cristiandad las que atrajeran con preferencia a los cistercienses y a sus conversos. Su presencia, prácticamente en solitario, en las regiones al este del Elba y las enormes roturaciones allí realizadas por los monjes blancos, son buenos ejemplos de esta vocación de aislamiento y rigor. Cuando san Bernardo ingresó en el Cister en 1112 estas ideas distaban mucho de haberse realizado salvo en el plano meramente testimonial. La orden contaba sólo por aquel entonces con la abadía fundacional, que difícilmente podía imponerse, pese a sus meritos, a la competencia que representaban los otros monasterios de Borgoña, comenzando por Cluny. Sin embargo, la extraordinaria capacidad de san Bernardo consiguió que, casi de inmediato, las enormes potencialidades del Cister se manifestasen. Al monasterio de Clairvaux (Clara vallis) del que san Bernardo sería abad hasta su muerte, siguieron pronto las fundaciones de las otras tres abadías-madre de la orden: Morimond, La Ferté y Pontigny. En 1153 el Cister contaba ya con 343 casas, de las que 66 eran fundaciones directas de san Bernardo. A mediados del siglo XIII, en su momento de máxima expansión, la orden contaba con cerca de 700 abadías masculinas y otras tantas femeninas. Resulta difícil exagerar el decisivo papel jugado por san Bernardo en la expansión del Cister. Su figura llena con creces uno de los periodos más brillantes de la cultura y espiritualidad medievales. Procedente de la nobleza borgoñona, san Bernardo se mostró siempre orgulloso de su origen aristocrático. De hecho, cuando manifestó su vocación, se vio acompañado de buen número de parientes, y muchas de sus fundaciones se localizaron en los dominios de los aristócratas amigos. Predicador de la segunda cruzada, abogado de la orden del Temple, que colaboró a fundar con su encomiástico "De laude nova militiae" y defensor acérrimo de la ortodoxia frente a los herejes, san Bernardo defendió siempre que tuvo ocasión la sociedad de los tres ordines como marco natural de las relaciones humanas. Este extremado conservadurismo, unido a sus excelentes relaciones con los círculos de poder, facilitaron grandemente su labor, calificable pese a todo de titánica. Desde el punto de vista intelectual no fueron menores las virtudes del Santo de Claraval. Su riguroso ascetismo, muy superior al exigido por la regla que modeló su forma de vida y la de sus monjes, quedó plasmado ideológicamente en su conocida polémica con Pedro el Venerable. Su visión teológica se caracterizó por un fuerte tradicionalismo, hasta el punto de que se le haya considerado el último de los Padres de Occidente. Defensor de una concepción estática de la fe como depósito inmutable a transmitir, su espiritualidad se mantuvo en cambio abierta a las novedades de su época. Así su declarada vocación mariana (no en vano dedicó a la Virgen todas y cada una de las iglesias cistercienses), su agudizado sentimiento de la naturaleza pecadora del hombre y del mundo y su exaltación de la pobreza constituyen elementos precursores de la futura religiosidad mendicante. Junto a la arrolladora personalidad de san Bernardo, otro factor que explica el fulminante éxito del Cister fue su inteligente estructura orgánica, combinación de centralismo y autonomía que serviría además de modelo al resto de órdenes monásticas, incluidas las mendicantes. Basada en la negativa experiencia de Cluny, la organización cisterciense se caracterizaba por su gran flexibilidad. Cada monasterio, cuyo abad era elegido directamente por la comunidad, estaba ligado a una de las cinco grandes casas-madre de la orden, iguales en poderes, aunque se reservase cierta primacía moral a Citeaux. La directa ligazón existente entre las abadías fundacionales y sus hijas estaba además asegurada, desde el punto de vista disciplinar, por las visitas que los abades principales efectuaban anualmente a sus centros dependientes. De este modo quedaban aseguradas a un tiempo la autonomía monástica y la cohesión de la orden, cuyo carácter supranacional -de Palestina a la Península Ibérica- resultaba todavía más acentuado que en el caso de Cluny. Como culmen de la organización cisterciense existía además el capítulo general, reunido en Citeaux cada año, y del que formaban parte la totalidad de abades de la orden. Presidido por el abad del monasterio fundacional, que se reservaba teóricos poderes supremos de carácter judicial y legislativo, el capítulo general atendía los asuntos referentes a la observancia de la regla, problemas disciplinares, disputas entre monasterios, funcionalidad y decoración de los edificios y, en general, cualquier tipo de irregularidades. Papel destacado en la orden, aunque sin desempeñar oficios monástico-clericales, tuvieron finalmente los conversos, verdadera línea de contacto continuo con el laicado más consciente de la época.

2007-04-21T12:46:00.001-07:00

Trillo. Ruinas del monasterio de Ovila
El inicio de este gran monasterio cisterciense, puesto en la orilla derecha del río Tajo, está concretamente en el territorio de Murel (actualmente término de Carrascosa de Tajo), varios kilómetros aguas arriba del lugar donde hoy vemos las ruinas de esta singular abadía. Allí, en 1181, ya existía un puente que cruzaba el Tajo, y que hasta siglos siguientes mantuvo su importancia estratégica, iniciada en la época de los romanos: el puente de Murel. Pero muy pronto cambié de emplazamiento esta fundación cisterciense. Y en 1186 se localiza ya en el lugar de Ovila, para el que el rey Alfonso concede también múltiples donaciones y acrecentamientos, a los monjes blancos que inicialmente habían acudido desde Valbuena.El primer abad de Ovila fue don Estaban, y el fragmento del documento de Alfonso VIII en que certifica esta fundación dice así: dono et concedo Deo et ordini cisterciensis et uobis Stephano abbati ac fratribus vestris Ovila in ripa fluminis qui dicitur Tagus, prope Castellum quod uocatur Las Pennas Dalcalathen, ubi iam constructum in honore Dei et beate virginis Marie, sub regula cisterciensis. En ese momento, en 1186, se inician las obras de la abadía, de sus dependencias monacales, claustro e iglesia, que a lo largo de los siglos irían sufriendo sucesivas reformas, siempre para mejorar.Los primeros bienes de los monjes consistieron en censos y diezmos de Ruguilla y Huetos, algunas yugadas de tierra en Gárgoles, un molino en Sotoca y dos en Carrascosa, además de una gran heredad en Padilla del Ducado y otra en el lugar de Cortes. Todos los acrecentamientos materiales que se le sucedieron al monasterio de Ovila tuvieron su base en la comarca circundante, en la que llegan a tener el señorío de pueblos enteros, la propiedad de tierras y utilidades, amén de la concesión de una innumerable secuencia de censos, impuestos y frutos. En la baja Edad Media se consolida este poder material del monasterio de Ovila.Alfonso VIII, a comienzos del siglo XIII, dispone que nadie se atreva a reclamar portazgo al monasterio de Ovila, autorizando a los criados del mismo a cortar leña y madera en los bosques regios y en territorio conquense, y ordenando que los ganados de los monjes puedan pasear libremente por los territorios donde lo hacen los del rey.Pero fue ya en ese mismo siglo XV cuando Ovila comenzó su lenta y permanente agonía, que no acabaría sino en este nuestro siglo XX, cuando sus venerables ruinas fueron desmontadas para ser trasladadas a los Estados Unidos. Lo veremos luego. Las guerras civiles del siglo XV procuraron una señalada despoblación en los pueblos de la comarca del Alto Tajo. En el tercer cuarto del siglo XV fueron pasando, como fruto de malos cambios y humillantes contratos, todas las posesiones que Ovila tenía en Huetos,sotoca, Ruguilla y Gárgoles de Abajo, a poder de la naciente aristocracia de la zona, los condes de Cifuentes.La relajación de las santas costumbres monacales se acentuó alarmantemente, llegando al extremo de que en 1465, por no existir abad nombrado, se encargó de la administración de Ovila don Juan López de Medina, arcediano de Almazán y Vicario de Sigüenza. El expolio se efectuó de manera tan acelerada, que hasta los vecinos de Murel y Morillejo, impunemente, se adueñaron de las tierras que la Orden tenía en sus términos.En el siglo XVIII hubo un incendio que acabó con todo el archivo monasterial. La zozobra continuó a lo largo de la guerra de Sucesión, y gracias a que la iglesia se hizo parroquial, y el prior considerado como cura párroco, pudo sobrevivir en continua agonía. Luego llegó la guerra de la Independencia, sufriendo considerables mermas económicas y grandes desperfectos materiales. En 1820 se logra una precaria tranquilidad al nivelarse el capítulo de deudas, pero es en el mismo año que todo vuelve a quedar en silencio y soledad, ante las iras y pasiones desatadas por los pueblos comarcanos. Fernando VII regresa, los devuelve a su lugar, y los protege. Pero en 1835, cuando sólo quedaban entre sus inmensos muros el abad, cuatro monjes y el lego Clemente, la orden desamortizadora de Mendizábal supone el colapso definitivo de Ovila, su paso al Estado. Y su muerte.Tras la Desamortización, Ovila quedó abandonado. Se dispuso el paso de muchas de sus joyas artísticas a las iglesias parroquiales de los alrededores, sobre todo de Ruguilla, Huetos, Sotoca y Carrascosa. Otras muchas, su biblioteca magnífica, sus archivos, etc., fueron robadas impunemente, y malvendidas. El importante "Cartulario del monasterio de Ovila", grueso volumen manuscrito en el que aparecen copiados los documentos reales de la Edad Media concediendo favores y privilegios al monasterio, permanece en manos particulares, lo mismo que el "Abadologio" de Ovila, en el que se reseña amplia y minuciosamente la serie de frailes que le dirigieron y habitaron a lo largo de los siglos, que en forma de cuidado volumen manuscrito permanece hoy en la abadía cisterciense de Osera (Orense). A duras penas, el Dr. Layna Serrano, cronista provincial de Guadalajara, y ante la evidencia de la venta a Hearst de las ruinas de Ovila, pudo escribir un interesante libro, publicado en 1932, en el que dejó constancia de la historia, los restos artísticos y las vicisitudes últimas de este que fuera impresionante monasterio cisterciense en la Alcarria.Su definitivo fin le llegó en 1931. El Estado se lo vendió a Fernando Beloso en 3.000 pesetas quien, pocos meses después, se lo vendió al representante en España del magante de la prensa norteamericana Willian Randolph Earst, quien siguiendo los consejos de su asesor artístico en España, Arthur Byne, decidió comprarlo y, desmontado, trasladarlo a California para instalarlo en la gran mansión de San simeón, en la costa californiana, como un elemento más de su enorme colección de piezas artísticas españolas. Las tareas de desmontaje se iniciaron enseguida, siendo numeradas sus piedras, y trasladadas hasta San Francisco, donde tras ser desembarcadas, y tras muchas complejidades legales, quedaron en su mayoría dispersas, deterioradas y olvidadas en los jardines y almacenes del Golden Gate Park de la ciudad de San Francisco, siendo instalada solamente la portada manierista de su iglesia en una sala del De Young Museum de ese parque californiano, donde aún resuenan, -bien que diluídas en el sabor agridulce de Frisco- los ecos cisterciense de la alcarreña abadía de Ovila.
El edificio
Escasos son los restos que quedan del monasterio de Ovila. Ya hemos visto cómo la mayoría de sus elementos fueron a América. De lo mas antiguo quedan los cimientos de la iglesia y la bodega, obras del siglo XIII bajo el reinado de Enrique I. Lo demás son paredones ruinosos, corrales, la doble arquería del claustro de hermoso estilo renacentista, parte de las techumbres góticas de la iglesia convertida en garaje y almacén, y poco más.La iglesia era un edificio grandioso, de planta de cruz latina, con una sola nave dividida en cuatro tramos, más el ancho crucero, y una cabecera con tres ábsides, de los cuales el central presentaba el presbiterio con planta cuadrada y el remate poligonal con cinco lados; los ábsides laterales eran de planta cuadrada. Todas las naves, crucero y ábside se cubrían de bóvedas de crucería, apuntadas. A los pies del templo se abría la portada, de un bello efecto manierista, muy decorada con grutescos, hornacinas y capiteles (hoy se conserva montada en una sala del De Young Museum de San Francisco, Ca. USA).Al sur del templo se abría el gran claustro, del que se conservan las arcadas externas, habiendo desaparecido, desmontadas y trasladas también a América, sus cubiertas de crucería ojival. El claustro que hoy vemos se construyó hacua 1617, y presentaba una estructura de extremada sencillez, con doble arquería formada, a cada lado, por cinco arcos semicirculares sobre pilares cuadrados y dos arcos más estrechos a los extremos, sin adorno alguno, a excepción de sendos entablamentos lisos dispuestos sobre las respectivas arquerías.Al costado occidental del claustro se alza todavía entera una gran nave cubierta de bóveda de cañón apuntada, que fue usada como bodega, cillerería y almacén de provisiones y aperos. Por el costado oriental del clasutro se abrían las dependencias nobles del monasterio: la sacristía, la celda prioral, y la sala capitular, que lo mismo que el refectoria fueron totalmente desmontados y expatriados, quedando hoy solamente simples e inexpresivos muros.
Consejos para la visita
En término de Trillo, se llega a sus ruinas a través de un camino, estrecho pero asfaltado, de unos cinco kilómetros de longitud, que parte desde el cementerio, exactamente desde el punto en que sale la desviación al propio pueblo de Trillo, en la carretera local de Gárgoles de Abajo a Zaorejas. Es muy fácil de encontrar y no reúne hoy ningún problema llegar allí. Hay que tener en cuenta que Ovila es una finca de propiedad particular, y hoy se encuentra cerrada por una verja.
Los textos y fotos de este web site pertenecen a la obra Monasterios de Castilla-La Mancha. de Antonio Herrera Casado, editado por AACHE Ediciones. 2005. Colección "Tierra de Castilla-La Mancha" nº 5.Esta página es ofrecida a la Nueva Frontera porAACHE Ediciones, libros de Guadalajara y Castilla-La ManchaC/ Malvarrosa, 2 - 19005 GUADALAJARA (España)Telef. +34 949 220 438 - email: ediciones@aache.com - Internet: www.aache.com

2007-04-21T12:45:00.001-07:00

«Hace nueve siglos los monasterios eran la Seguridad Social»
Por Luis Balcarce
Jueves, 12 de abril 2007José Luis López Sangil, de 69 años, coruñés, es Ingeniero Industrial y Presidente de la Asociación Cultural de Estudios Históricos de Galicia. Su mundo profesional transcurrió en la construcción y dirección de fábricas productoras de aluminio. Pero al mismo tiempo es aficionado y experto en temas relacionados con la historia y el arte medieval gallego, fundamentalmente en los siglos XI y XII, sobre lo cual ha dado numerosas charlas y conferencias. Posee una extensa biblioteca especializada sobre Galicia de alrededor de 3.000 volúmenes y es capaz de pasarse un verano entero investigando documentos en un monasterio. RD charló con López Sangil para saber cómo era Galicia cuando se llamaba "Gallaecia".
¿Cómo les surgió la idea de la asociación?
La asociación nació de un grupo de amigos que nos veíamos en bibliotecas y lugares de consulta. En 2002 éramos unos 22 y decidimos unirnos. Una vez formalizados los trámites en la Xunta, al poco tiempo, ya éramos 60 y tantos. Nuestro objetivo es promover e intensificar el desarrollo científico y la difusión de los estudios históricos de nuestra Comunidad Autónoma. Promovemos actividades para quienes están interesados en la historia de Galicia, publicamos una revista histórica, organizamos conferencias y poseemos página web. También tienen mucho éxito unos viajes culturales que emprendemos a diversos monumentos, principalmente monasterios siempre acompañados de un experto en la materia.
¿Hay alguna relación entre su profesión de ingeniero y la historia?
No. Soy decano del Colegio Oficial de Ingenieros Industriales de Galicia. Mi carrera es mi vocación profesional habiendo trabajado para importantes empresas del sector del aluminio. Mi afición desde hace varios años es la investigación histórica, especialmente los monasterios del siglo IX al XII, que es una parte poco investigada, y que corresponden a la etapa alto medieval. Llevo publicados varios libros y unos 30 trabajos de investigación.
La época que estudia, en especial el siglo XII, fueron buenos años en Galicia. ¿Es cierto que en ese siglo nace de algún modo la lengua gallega?
El siglo XII fue una época muy próspera. Pero yo no diría que el gallego nace en esa época. Todavía se hablaba el romance que luego tuvo sus diferentes evoluciones a través del portugués, el gallego y el castellano.
¿Cuándo comienza a hablarse el actual gallego?
Mucho más tarde. Mi opinión es que el gallego es un idioma menos evolucionado que el castellano. El gallego que conocemos ahora es el del siglo XVIII, que tampoco es el gallego que ha impuesto la Xunta. Usted va a una aldea de Lugo y no hablan el gallego artificial de la Xunta. Lo que pasó es que hubo una presión del castellano muy fuerte. Ahora se está cometiendo el mismo error presionando a favor del gallego. Y eso siempre es contraproducente.
¿Cómo se explica la gran expansión de los monasterios en Galicia?
Los primeros nacen en los siglos IX, X. Pero el gran impulso lo dieron la orden que se llamó de los "monjes blancos", la Orden del Císter, apoyados por los reyes leoneses o asturleoneses de lo que en ese tiempo era Gallaecia. Era una orden más jerarquizada, mucho más severa. En pocos años en Europa había 500 monasterios de esa orden. En España entraron tarde y está discutido cuál fue el primero. Sólo se tiene documentación cierta del Monasterio de Sobrado como fundado por esta orden en 1142 gracias a doce monjes que vinieron a alojarse en la casa de la familia más poderosa de entonces, que era la familia Traba, de la cual he escrito un libro, porque con esta familia se educaban y criaban los reyes de la época, como en el caso de Alfonso VII. La Iglesia de Santiago y esta familia eran los más poderosos de Gallaecia. Con el Císter hubo una revolución en la agricultura, en las obras hidraúlicas (se conservan presas hechas por ellos), todo a partir de una severidad muy grande en la disciplina de los monjes y eso le da una expansión brutal. Algunos de sus monasterios gallegos como Sobrado eran imperios económicos. Los del Císter solían preferir los lugares aislados, solitarios, mientras que los Benedictinos preferían los caminos, los lugares urbanos. Samos está en el camino de Santiago. El Monasterio de San Martín Pinairo es el segundo edificio en superficie después del Escorial y está dentro de Santiago.
Y los monasterios tenían un rol institucional en la sociedad muy importante, ¿verdad? No sólo eran lugares de rezo y estudio sino que también actuaban como hospitales, lugares de acogida...
Y hasta como Seguridad Social. Cuando se fundaba un monasterio se crea un coto. Un coto jurisdiccional donde el amo y señor era el abad. Lo cual no quiere decir que tuviesen las tierras sino que administra justicia. Muchos paisanos donaban sus tierras al monasterio. ¿Por qué? La frase latina era "pro remedio anima", por la salvación de mi alma. Pero también se daba mucho que los paisanos donaran su tierra a cambio de que en la vejez -en aquella época era a partir de los 40 años- fuese alojado, vestido y alimentado a cambio de que el monasterio tomase posesión de sus tierras cuando fallecía. Eso no era otra cosa que una seguridad social. Además uno de los objetivos de un monasterio era la era la atención a los pobres. Con los años creció su poder y tuvieron que “alquilar” sus tierras a los paisanos. Así nace lo que en Galicia se conoció como el "foro", el alquiler de la tierra y que perdurará hasta entrado el siglo XX, donde los paisanos labraban la tierra y le daban al monasterio un porcentaje de las cosechas que luego los monjes redistribuían. Su función social era enorme.
¿Cuál es su monasterio favorito?
El de Santa María de Monfero. Tengo un libro y varios escritos sobre él. Entre mis proyectos está la trascripción y publicación completa de los 765 documentos cuyos originales se conservan la mayor parte en pergamino, su soporte original. El antiguo Archivo del monasterio de Santa María de Monfero, es uno de los más ricos y que más información puede aportar a la historia medieval gallega. Como en muchos otros archivos monacales, en 1835 con motivo de la desamortización, los documentos y libros que no se perdieron quedaron dispersos y hoy en día se encuentran en diversos archivos españoles.
Biografía
Ha publicado numerosos trabajos sobre el monacato gallego, más de veinte, destacando lo referente a los monasterios de la provincia de La Coruña, documentación medieval, genealogías, y últimamente los libros "Historia del Monasterio de Santa María de Monfero", obra que recoge, por primera vez, una historia documentada y detallada de este importante monasterio del Císter, y “La nobleza altomedieval gallega. La familia Froilaz-Traba”, en la que nos presenta un completo estudio de investigación, basado fundamentalmente en la documentación en pergamino que se conserva en diferentes archivos, con las vidas y genealogías de personajes de gran transcedencia en la historia gallega poco estudiados hasta el moment

2007-04-21T12:44:00.000-07:00

Monjes y monjas, cánones y canonesas,... El siglo XII forma parte de la era dorada del monasticismo europeo. Entre otras vió nacer a la regla del Císter y las composiciones y escritos de Hildegard von Bingen. Existían monasterios tanto para hombres como para mujeres que además de monjes cultos dedicados a la oración, la lectura o la copia de libros, albergaban a hermanos dedicados a trabajos manuales. Muchas fueron las donaciones hechas por parte de los nobles, en una época en que se consideraba un gran privilegio el ser enterrado en hábito religioso aún cuando se hubiera llevado una vida laica. Algunos tipos de monjes llevaban una vida más activa; otros incluso vagabundeaban de monasterio en monasterio.
Tipos de monjes San Benito habla de cuatro tipos de monjes. Los dos primeros le merecen respeto: los cenobitas, que viven en un monasterio bajo una regla y un abad, y los anacoretas o ermitaños. Los otras dos clases son según él, pésimos monjes. Los sarabaítas viven en parejas o pequeños grupos, haciendo lo que les place. También critica a los giróvagos, monjes que van de monasterio en monasterio, hospedándose pocos días en cada uno. Los tilda de esclavos de sus deseos y de la gula. En la Edad Media no era extraño que un monasterio tuviera tanto monjes como monjas, normalmente en edificios separados. Además existían los llamados hermanos laicos que realizaban trabajos manuales, liberando así a los monjes para trabajos más elevados. No es fácil saber qué vestían los monjes que no se adherían a una regla. San Benito afirma que usaban la tonsura y es muy probable que usaran un hábito similar a los más conocidos.
Benedictinos, los Monjes Negros Su regla data del siglo VI, y fue extendiéndose por toda Europa. Ponía gran énfasis an la pobreza - debía vigilarse que los monjes no ocultaran objetos de su propiedad. Hacían también todo tipo de trabajos, incluyendo los manuales. Los monasterios benedictinos castellanos del siglo XII incluyen los de Santa María de la Sierra (fundado en 1133, Segovia, que en el siglo XIII pasó a manos del Císter), Santa María la Real de Valdeiglesias, (1150, Madrid, pasó al Císter en 1177) y Santo Domingo de Silos (954, Burgos). La regla de San Benito les mandaba llevar prendas de lana negra, sin teñir, de diferente grosor según fueran para el invierno o el verano. Llevarían:
El hábito, una túnica con mangas largas.
Una prenda exterior llamada cogulla, cuculla en latín: una capa cerrada con capucha de menos de dos cúbitos de largo, unos 90-110 cm.
Un escapulario como delantal para el trabajo. Se trata de una prenda simple, como un poncho del ancho de los hombros.
Zapatos y calzas. El abad también debía proveerles de cinturón, cuchillo, pluma, aguja, pañuelo y tablillas para escribir.
Cistercienses, los Monjes Blancos Seguían la regla elaborada por San Bernardo de Claraval, reformando la benedictina, hacia 1112. Tuvo una gran influencia, al expandirse rápidamente y al ser adoptada su regla por numerosas órdenes militares, como los Templarios, Alcántara y Calatrava. Se introdujeron en Castilla en tiempos de Alfonso VII y realizaron una considerable labor de repoblación en la segunda mitad del siglo XII. Las fundaciones castellanas cistercienses del siglo XII incluyen: Las Huelgas (1187, Burgos), Valbuena (1143, Peñafiel, Valladolid), Sacramenia (1141, Segovia), Moreruela (1132, Zamora), Huerta (hacia 1150-64, Soria) y Monsalud (hacia 1140, Guadalajara) 1. Su hábito consistía de una túnica blanca. Los hermanos laicos, sin embargo, llevarían un hábito marrón con un escapular negro.
Premonstratenses, o norbertinos La orden fue fundada en 1120 por San Norberto en Prémontré, cerca de Laon, Francia. Se trataba de una orden de canónigos con algunos elementos monásticos. Se dedicaban a la predicación además de la contemplación y la penitencia. El monasterio de la orden más cercano a Maderuelo es posiblemente el de Retuerta, fundado en 1143, en Sardón de Duero, Valladolid. Vestían de blanco, con túnica y escapulario sin capucha.
El hábito monástico El hábito monástico tiene su orígen en las prendas usadas normalmente en los últimos tiempos del Imperio Romano.
Una túnica con mangas largas.
Una prenda exterior llamada cogulla, cuculla en latín: una capa cerrada con capucha de menos de dos cúbitos de largo, unos 90-110 cm.
Un escapulario como delantal para el trabajo. Se trata de una prenda simple, como un poncho del ancho de los hombros.
Zapatos y calzas. Para detalles como colores y prendas exactas ver cada tipo de monje.

2007-04-21T12:43:00.002-07:00

Historia de Leyre - Siglos XII-XIX
El año 1076 tuvo lugar la trágica muerte de Don Sancho de Peñalén. En la rápida regata que hacen los reyes de Castilla y Aragón para sucederle en el trono de Navarra, vence el de Aragón con Sancho Ramírez y se inicia un período de cincuenta y ocho años, que durará hasta 1134.
El gran proceso

No puede decirse sistemáticamente que los monarcas aragoneses se mostrasen hostiles a Leyre. A través de las colecciones documentales aparecen generosos, como los reyes anteriores. Pero es en este tiempo cuando se cruza de por medio un grave problema de jurisdicción. Sobre este problema versará el pleito que durará cerca de un siglo. ¿Leyre, está o no está sometido al obispo de Pamplona? Cuando se inicia la disputa, el obispo comienza ganando todas las batallas. En 4 de mayo de 1100 el papa Pascual II dicta una Bula en la que somete a Pamplona todas las iglesias de la diócesis, entre las que expresamente se citan Leyre e Irache. Pero faltan aún treinta años para la sentencia definitiva. Treinta años de enorme esfuerzo para el monasterio, falta de paz y serenidad conventuales, grandes gastos para su erario, hasta que al fin pierde su presunta exención canónica, que parecía la razón de ser de su existencia.
Negros y blancos

El monasterio sale muy quebrantado de este largo pleito. Estamos en los umbrales del siglo XIII, reina en Navarra Sancho el Fuerte (1194-1234). Las noticias que tenemos de Leyre a todo lo largo de este siglo no son brillantes. Las referencias principales son de litigios. Se advierten síntomas de una arbitrariedad y falta de observancia, que fue luego creciendo al paso de los años.En 1237 rige el monasterio el abad Domingo de Mendavia, a quien en el estado actual de las investigaciones se debe atribuir la primera idea de un cambio de comunidad en Leyre. Se sienta en el trono de Navarra una nueva dinastía: la de Champaña con Teobaldo I. Un rey francés, influido sin duda por las corrientes monásticas de su tierra en las que a la decadencia benedictina de Cluny sucede el momento más brillante de los monjes cistercienses.Fray Domingo de Mendavia denuncia vigorosamente la falta de disciplina y observancia de su propio monasterio. Su requisitoria la elevó al mismo papa e hizo una visita a Roma. Hay sin embargo algo confuso y turbio en el fondo de este asunto. El de Mendavia había prometido por escrito a Teobaldo I mil maravedís de oro si el monasterio se incorporaba al Cister.El Capítulo General de la Provincia Tarraconense de San Benito acudió, sin éxito, ante Teobaldo I. La oposición tomó cuerpo dentro de los muros de Leyre. Hubo nombramiento de visitadores apostólicos y éstos decidieron que era imposible la reforma dentro de la Orden benedictina, por lo que en 1239 se dictó sentencia definitiva incorporando a Leyre en el organismo de la Orden cisterciense.Fue difícil ejecutar esta sentencia. Hasta 1307, es decir, hasta setenta años después de la iniciación de la reforma postulada por Domingo de Mendavia, no alcanzaron los blancos la quieta y pacífica posesión de Leyre. Durante este tiempo, a lo largo del siglo XIII y también en los comienzos del XIV se sucedieron las tristes y escandalosas luchas de monjes blancos y de monjes negros.
El retorno de San virila

Pasemos siquiera sea por un momento del campo rudo de la historia al más suave de la leyenda. En esos duros tiempos debió ser cuando volvió a Leyre nuestro famoso San Virila. En la más encantadora de las leyendas de Leyre, que es la de San Virila, nos cuentan que este santo abad pasó trescientos años en los repliegues de la Sierra de Errando oyendo a un pájaro que cantaba en el bosque, y cuando despertó de su sueño místico y bajó a Leyre, se encontró que los monjes habían cambiado de hábito. Vestían ahora de blanco. En su inocencia no se enteró de los lamentables espectáculos de las luchas del siglo XIII. Es una versión local de la gran leyenda del ermitaño que pidió a Dios le diese a conocer lo que es la visión beatífica y cómo pasa el tiempo en Su presencia. Como era santo, Dios le premió con ese canto del pájaro que duró tres siglos.Además, aquí en Leyre, la historia de San Virila no es una pura leyenda. Es un hecho cierto que Viril o Virila fue abad de Leyre, y se dice en tradición remotísima que nació en el vecino pueblo de Tiermas. Hay un documento del año 928 en el que comparece el abad Virila. Se puede asimismo acreditar su culto desde los días de Sancho el Mayor. Un paquete de ocho diplomas del siglo Xl nos muestra a San Virila asociado con las Santas Mártires. El calendario cisterciense de Leyre le incluía entre los santos auténticos. Sus reliquias, después de varias vicisitudes en los azarosos días del siglo XIX. se encuentran ahora, de nuevo en su monasterio. Incluso en el monte, en uno de los más bellos parajes de la Sierra, se muestra. tan visitada de montañeros y excursionistas, la “fuente de San Virila”. Un lugar en el que mana una fina corriente de agua a la que hoy mismo van los pájaros con alegre y animadisíma complacencia.
Los monjes blancos

Cuando los religiosos cistercienses se hacen cargo de Leyre, su historia adopta un tono menor. No trasciende ya en la historia general del reino de Navarra.Al principio el monasterio no es más que una filial del de La Oliva. Así lo decretó el Capitulo General del Cister reunido en 1269, y por entonces figura un mismo abad, Fr. Raimundo de Bearne, al frente de ambos monasterios. Muy pronto, a tenor de los documentos de la época, Leyre dispone de abades propios, que, por sus patronímicos, se ve que son nativos del país. La gran nave gótica de la iglesia puso el sello de su incorporación al Cister. Los cistercienses fueron unos magníficos arquitectos y constructores. Han dejado en Navarra tres monumentos eminentes de su estilo propio: las iglesias de La Oliva, Fitero e Iranzu. No desmerece ante ellas el gótico de Leyre, con una bellísima bóveda de la nave, que ha sido calificada como la mejor de Navarra.
Como achaque general

Como achaque general en la época, la situación interna de los monasterios dejaba bastante que desear, De un informe del 8 de enero de 1569, deducimos que Leyre tenía a la sazón una renta anual de 3.000 ducados, cantidad importante sí se tiene en cuenta que la comunidad se componía de diez religiosos y algunos hermanos, pero con una vida intelectual muy pobre. “No se ha entendido hasta agora -dice el informe del Virrey- que en estos monasterios haya habido monjes letrados, ni que se haya ejercitado en letras alguno de ellos”. Las Cortes de Navarra reunidas en Tudela en 1583 pidieron que los monjes fuesen enviados a estudiar en alguna Universidad.A corregir tal estado de cosas vino la incorporación de Leyre con los demás monasterios navarros a la Congregación Cisterciense de la Corona de Aragón. Se constituyó el 18 de abril de 1610.
Obras del nuevo monasterio

El viejo monasterio, con antigüedad cuando menos del siglo X, amenazaba ruina, y los monjes, después de alguna tentativa de reconstrucción, decidieron levantar uno nuevo independiente del anterior. El antiguo estaba orientado hacia la Sierra, hacia el Norte. Se construía ahora el nuevo hacia el mediodía, sobre el valle del Aragón. Es el mismo emplazamiento en el que hoy reside la comunidad. Por su estilo y circunstancias de su construcción, hace honor a quienes lo proyectaron y levantaron. Se apoya en el muro Sur del templo y tiene un frente de 53 metros con una profundidad de 46. Sobre la planta baja se alzan cuatro pisos. Es de estilo aragonés, los tres primeros pisos de piedra, cortada en hermosos y regulares sillares, y el último piso en ladrillo pálido, con una serie de arcadas en las que alternan las abiertas y las ciegas. Un gran alero, muy volado, de fuerte talla debida a la mano de Tomás de Gaztelu, vecino de Lumbier, corona la construcción y le presta un aire de noble y serena monumentalidad. La obra del nuevo monasterio fue lenta, desde 1562 a 1640.
Vida intelectual

La Congregación Aragonesa-Navarra del Cister elevó el nivel intelectual de sus monjes. A Leyre le correspondía enviar anualmente tres de ellos a los Colegios de Estudios Superiores de la Congregación. Al propio tiempo las reuniones asiduas del Capítulo General y las visitas canónicas hicieron que resurgiese la vida espiritual en los dos últimos siglos de pervivencia de la comunidad cisterciense. Cinco abades de Leyre fueron Vicarios Generales de la Congregación. También se cuidó la biblioteca aunque el número de volúmenes no fue grande; sin embargo se percibe el gusto por los libros, la afición constante a descubrir viejos textos y a incorporar las novedades que se publicaban, los temas propios de la época, que era de curiosidad cultural, con la lógica preferencia por los asuntos religiosos e históricos.Había más libros en Leyre que correspondían a la sección de manuscritos. Una Biblia que llamaban antiquísima, el famoso Libro de la Regla y el obituario, los breviarios monásticos y una importante Crónica latina de San Salvador de Leyre, que hoy está en el Archivo de Navarra.
Saqueo y ruinas

En los comienzos del siglo XIX, por tres veces hubieron de abandonar el monasterio los monjes de Leyre: en 1809, 1820 y 1836. De las dos primeras salidas, pudieron volver. La tercera supuso la interrupción de la vida monástica durante ciento dieciocho años. Ya en la dispersión de 1820 los daños que se produjeron eran incalculables. De entonces data la incautación del Archivo y de la biblioteca. Salen de Leyre las reliquias de San Virila, depositadas en Tiermas, y las de las Santas Vírgenes, que de momento quedaron en Santiago de Sangüesa. Finalmente el día 16 de febrero de 1836 se cerraron a la vida monástica las puertas de Leyre. La comunidad disuelta estaba formada por once sacerdotes, dos estudiantes coristas y cinco hermanos. Vino entonces la fase del saqueo, más o menos legal, pero completo, y luego largos años de ruina y desolación. El monasterio viejo se acabó de hundir por completo y el nuevo comenzó a caerse. Resistía, firme en su fe la construcción medieval. Al cabo de unos años, muy en el ambiente romántico de la época, algunas voces emocionadas y nostálgicas se hicieron oír en torno a las ruinas venerables. Los caballeros de la Comisión de Monumentos consiguieron que en 1867 Leyre fuese declarado Monumento Nacional y obtenían algunos créditos para las más perentorias obras de conservación. Dos sacerdotes, Don Hermenegildo y Don José Oyaga, merecen ser citados entre los promotores del resurgir de Leyre. Por gestiones del primero de ellos, en 1875 se llegó a reconciliar el templo y celebrar, en medio del entusiasmo de muchísimos asistentes, unas solemnes ceremonias religiosas.Años después, el 8 de julio de 1915, otra reunión en Leyre, del más alto sentido patriótico, marca un jalón importante en el movimiento espiritual que culminó en la restauración de nuestro monasterio. En ese día volvieron a Leyre los restos de los Reyes, que en los días de la Desamortización habían sido llevados a la parroquia de Yesa. Un público numerosísimo, Misa de pontifical celebrada por el obispo de Pamplona, y como remate, un importante discurso de Don Juan Vázquez de Mella, el gran tribuno de la Tradición, en el que dijo entre otras cosas: “Se dice que este monasterio es el Escorial del Reino; pero es más que el Escorial, porque no sólo fue monasterio y convento, sino el asiento de la realeza navarra. Era sede episcopal y alcázar regio, sala de Cortes y Concilios, faro luminoso de la cultura patria”.

2007-04-21T12:43:00.001-07:00

La Orden del Císter, o abreviadamente el Císter, es una orden religiosa fundada por Roberto de Molesme en 1098. Debe su nombre al de la abadía francesa de Cîteaux en que se originó (la antigua Cistercium romana, localidad próxima a Dijon).
Se les llamó en la Edad Media los monjes blancos, por el color de su hábito, en oposición a los monjes negros, que eran los benedictinos.

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Los monjes blancos y las pinturas de Zurbarán
19.01.07 @ 12:49:44. Archivado en Cine
Carlos EymarFilósofo
El fenómeno del éxito de El gran silencio, película de Philip Gröning sobre la vida de los monjes en la Cartuja de los Alpes cerca de Grénoble, no deja de plantear interrogantes. ¿Por qué una película de 162 minutos en la que no se habla ha logrado atraer la atención del gran público, al menos en Alemania e Italia? Tal vez una primera respuesta exigiría referirse a la fascinación que produce lo insólito. El ruido en que habitamos, aunque nos ensordezca, nos hace intuir el raro valor de un voto de silencio llevado a la práctica.Un silencio capaz de envolver y seducir a quien a él se aproxima como sedujo al director del film que, tras los seis meses de rodaje y convivencia con los cartujos, llegó a comprender el insoportable nivel de ruido que producimos. También, aunque en España las perspectivas de éxito no sean equiparables, los espectadores que acudimos al estreno, contagiados por aquella atmósfera de silencio, apenas produjimos crujidos o carraspeos durante la proyección.
Insólito es también el ritmo vital que se nos muestra. Ritmo cotidiano y rutinario, acompasado al sucederse de las estaciones. Un tiempo lento y pausado que pone en cuestión al hábitat urbano y a la alta velocidad como objeto último del deseo. A fuerza de repetición y lentitud, la vida se va densificando, haciéndose sólida, hasta adquirir la inmovilidad de lo eterno. La vida de los cartujos en las cumbres de los Alpes, reproduce esa atmósfera intemporal que Thomas Mann supo plasmar en su célebre La montaña mágica.La lentitud de la película es el resultado de su adaptación a la inmovilidad de los orantes y a la morosidad de la letanía y la liturgia. Así, la película acaba por transformarse en una sucesión de retratos, a veces expresos, de cada uno de los cartujos tomados aisladamente. Su imagen actual, sin ningún tipo de explicaciones verbales y sin recurrir a otras imágenes pasadas, nos deja en la ignorancia de sus motivos y esperanzas, de su interioridad. ¿Qué les ha conducido a ir allí?, ¿qué les sostiene, alegres y pacíficos, en un modo de vida tan ajeno al nuestro? Por toda respuesta se nos ofrece la imagen inmóvil, la mudez de un cuadro.
Que yo sepa, en ninguna de sus entrevistas, ha aludido Gröning a la influencia o al precedente de Zurbarán, algo que, desde mi punto de vista, resulta evidente. Desde las primeras secuencias en que aparece la figura de un cartujo arrodillado, con la cabeza oculta por la amplia capucha y los pliegues de su hábito ajustándose a las líneas del reclinatorio de madera, la evocación del genial pintor extremeño resulta inevitable. Casi cuatro siglos antes de que lo hiciera Gröning, Zurbarán ya se había metido en una cartuja para extraer de ella una pintura llena de religiosidad y belleza. No creo que, tal y como yo experimenté recientemente, ninguno de los visitantes del museo de Cádiz haya permanecido indiferente a los impresionantes retratos, restos de un proyecto que Zurbarán realizó para la Cartuja de Jerez. Allí, entre otros, vemos a San Bruno, fundador de los cartujos, con una cara campesina, escuálida y de asceta, casi diminuta en relación con el amplio hábito blanco cuya textura y pliegues Zurbarán sabe recrear con la perfección de un sastre.
Algunos críticos han repetido que todos los colores en Zurbarán vienen a parar en el blanco. Yendo más allá, María Zambrano ha subrayado que los blancos de Zurbarán anuncian el absoluto de la blancura y que esa blancura envuelve a todos los seres en el misterio de la anunciación que los recoge y los trasciende. Desde esta clave, puede enriquecerse la contemplación de la película de El gran silencio. El auténtico protagonista en ella es el blanco. Blanco de la nieve de las cumbres alpinas y blanco de los hábitos cartujos, que anuncia la blancura escatológica de esas vestiduras que envuelven a los elegidos en el Apocalipsis o al Cristo transfigurado. La película se inicia y concluye con una nevada sobre el monasterio como dando a entender que no hay distancia entre el origen y la promesa, entre el alfa y la omega. Así, los monjes desgranan pausadamente su salmodia como un lento caer de copos de nieve sobre sus hábitos blancos.